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整天說國學,國學到底是個啥

歷史,人文,藝術等各類反映中華文化知識的內容,都屬於國學。

“國學”壹詞,古已有之。“國學”在中國古代,指的是國家壹級的學校,與漢代的“太學”相當。唐代貞元中,李勃隱居讀書於廬山白鹿洞,至南唐時,在其遺址建學館,以授生徒,號為“廬山國學”。到宋代,又改稱“白鹿洞書院”,這時的“國學”實為藏書與講學之所。

今“國學”之意是指以中國傳統文化典籍為載體,表現中華民族傳統社會價值觀與道德倫理觀的思想體系。但是定義仍然需要學術商榷,未得到確定定義。

國學內容:

最初,《漢書.藝文誌》對國學有壹個基本的分類,將其分為六個部分。這六部分構成了國學的前身。 第壹部分:六藝。指《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六部經典。六藝有大六藝,小六藝。小六藝是六種技術:禮、樂、射、禦、數、術。是具體培養人的人格和各種技能的。大六藝,就是六經。任何時候,經總是排在首位的。這就是中國的精神,是國學精神裏面很重要的東西。 第二部分:諸子百家。諸子如同皇帝出行時陪同的王侯,各司其職。諸子有儒家、道家、墨家、法家、名家、陰陽家、農家、縱橫家、小說家等。國學是代表著中華文明的核心,歷代有《黃帝陰符經》、《老子》、《莊子》、《郁離子》和《素書》等諸子百家的經典。 第三部分:詩賦。詩和賦不壹樣,是兩種不同的體裁。《漢書"藝文誌》裏有《詩賦律》。古代秀才登高就能賦,而我們不如古人。 第四部分:兵書。兵書在古代知識分類中是非常重要的壹部分,和後面講的術數和方技被看做是實用理性的。 第五部分:術數。譬如作為占筮的《周易》。 第六部分:方技。房中術、醫術都是方技。

國學機構

“國學”原指國家學府,如太學、國子監、書院等。近些年,適應“國學熱”也建立了壹些相應的機構。

國學經典:

經部、史部、子部、集部

壹、國學蘊涵文化價值和民族精神

簡單地說,國學是中國傳統文化的通稱。中華各民族從古代到今天的,不同民族、不同地域與時代的蒙學讀物、習俗、禮儀、語言、文字、天學、地學、農學、醫學、工藝、建築、數學與數術方伎、音樂、舞蹈、戲劇、詩詞歌賦、琴棋書畫、思想、心理、信念、宗教、政治、倫理等,都在國學的範圍之內。

這麽說來,國學是無所不包的了。的確,國學的內容包羅致廣,但我們還是可以作壹點分梳。大體上說,國學有四個層面。第壹是常識層面,即國學的ABC。例如稱謂、謙詞等,今天我們有的青年人鬧了不少笑話,把“令尊”“足下”“家父”“內人”用顛倒了。第二是學術與技藝的層面,即傳統文化各門類各方面,包括地方文化、民間技藝、學術傳統之傳承,比較專門。第三是道德價值與人生意義的層面,國學根本上是教人如何做人,懂得人生價值,培養人格操守,如何安身立命。第四是民族精神,或國魂與族魂的層面。

國學按傳統圖書與學術之分類有經、史、子、集四部,或義理、考據、辭章、經世之學的諸路向。國學的核心價值在第三、第四層面。從清末留亡日本的誌士仁人使用“國學”這壹名稱開始,國學的內核主要指國家民族歷史文化的根本精神價值。

在國勢日頹、民族危亡之時,章太炎說:“夫國學者,國家所以成立之源泉也。吾聞處競爭之世,徒恃國學固不足以立國矣;而吾未聞國學不興而國能自立者也。吾聞有國亡而國學不亡者矣;而吾未聞國學先亡而國仍立者也。故今日國學之無人興起,即將影響於國家之存滅,是不亦視前世為尤岌岌乎?”

鄧實說:“國學者何?壹國所有之學也……有其國者有其學。學也者,學其壹國之學以為國用,而自治其壹國者也。國學者,與有國而俱來,因乎地理,根之民性,而不可須臾離也。君子生是國,則通是學,知愛其國,無不知愛其學也。”

也就是說,國學不僅僅是學問或學術的概念,而且還是民族性與民族魂的概念。從近代仁人誌士借助日本的“國學”概念,來應對西學開始,在他們心目中,“學亡則亡國,國亡則亡族”,面對東西方列強的野蠻侵略,他們試圖以保文化學術來救國家民族。

梁啟超積極引進西學,然而對於國人鄙薄自己的民族文化傳統卻心懷憂慮。他說:“吾不患外國學術思想之不輸入,吾惟患本國學術思想之不發明……凡壹國之立於天地,必有其所以立之特質。欲自善其國者,不可不於此特質焉,淬厲之而增長之……不然,脫崇拜古人之奴隸性,而復生出壹種崇拜外人、蔑視本族之奴隸性,吾懼其得不償失也。”也就是說,我們不能從盲目崇拜古人轉向盲目崇拜洋人,以為自己的文化傳統都是糟粕,中國百事不如人。

其實,國學是開放的,包含了歷朝歷代消化吸收了的外來各種文化。我們不能把國學狹隘化。第壹,國學不只是漢民族的學術文化,它包含了歷史上少數民族的語言、文字、學術文化及其與漢民族的交流史。第二,國學不只是上層精英傳統,還包括小傳統,如民間民俗文化,各時段各地域各民族的傳說、音樂、歌舞、技藝、建築、服飾、禮儀、風俗、宗族、契約、行會、民間組織等,有如今天的某些物質與非物質文化遺產。第三,國學還包括歷史上中外地域文明的交融,如外域文明的傳入,西域學,佛學及其中國化,西學東漸與中學西傳的內容與歷史過程等,都屬於國學的範圍。

必須明了,國學、經史子集等,並不是漢民族的專利,其中包含、匯聚了歷史上多民族的智慧與文化,是中華各民族***同創造的、***同擁有的文化精神資源,正所謂“壹體多元”,“和而不同”。

前面我們說過,在國學的多層面中,最高的層面還是國魂,即中華民族的主要精神的方面,那是中國人之所以為中國人、中國文化之所以為中國文化的根本特質處。

其實,提倡國學與吸納西學並不矛盾。陳寅恪說:“壹方吸收輸入外來之學說,壹方面不忘本來民族之地位。”任何民族的現代化都不可能是無本無根的現代化。對於祖國傳統文化的價值理念、生存智慧、治國方略,我們體認得越深,發掘得越深,我們擁有的價值資源越豐厚,就越能吸納外來文化的精華,越能學得西方等外來文化之真,這才能真正使中西或中外文化的精華在現時代的要求下相融合,構建新的中華文明。

學習國學更重要的是把握中華人文精神與價值理念,了解中華民族與中華文化融會的過程,及其可大可久的所以然,堂堂正正地做壹個中國人。

二、國學養育人的心靈

就人生意義與價值的層面來說,梁啟超說過,《論語》《孟子》等經典,“是兩千年國人思想的總源泉,支配著中國人的內外生活,其中有益身心的聖哲格言,壹部分久已在我們全社會形成***同意識,我們既做這社會的壹分子,總要徹底了解它,才不致和***同意識生隔閡。”這就是說,《四書》等表達的是以“仁愛”為中心的“仁義禮智信”等中華民族的核心價值觀念,這是中國歷代老百姓的日用常行之道,人們就是按此信念而生活的。

中國文化的大傳統與小傳統是打通了的。國學具有平民化與草根性的特點。中國的草根,中國的民間流傳著的諺語是:“勿以善小而不為,勿以惡小而為之”;“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”;“積善之家必有余慶,積不善之家必有余殃”。這些來自中國經典的精神,透過《三字經》《百家姓》《千字文》《千家詩》《弟子規》等蒙學讀物及家訓、族規、鄉約、譜牒、善書,通過大眾口耳相傳的韻語故事、俚曲戲文、常言俗話,成為“百姓日用而不知”的言行軌範。

宋代王應麟的《三字經》開宗明義:“人之初,性本善。性相近,習相遠。茍不教,性乃遷。教之道,貴以專。”這就把孔子、孟子、荀子關於人性的看法以簡化的方式表達了出來。孔子總說性近習遠,孟子強調天賦的良知良能的發揮,荀子強調的則是後天的教育與訓練。

清代李毓秀《弟子規》的總序說:“弟子規,聖人訓。首孝弟,次謹信。泛愛眾,而親仁,有余力,則學文。”以下分成“入則孝”、“出則悌”、“謹而信”、“泛愛眾而親仁”等幾部分。這些綱目都來自《論語》。《弟子規》中對孩童舉止方面的壹些要求,如要求孩童站立時昂首挺胸,雙腿站直,見到長輩主動行禮問好,開門關門輕手輕腳,不用力甩門等。這些規範都是文明人起碼應有的,是尊重他人而又自尊的體現。

朱伯廬的《朱子治家格言》起首的壹段說:“黎明即起,灑掃庭除,要內外整潔;既昏便息,關鎖門戶,必親自檢點。壹粥壹飯,當思來處不易;半絲半縷,恒念物力維艱。”這都是些平實不過的道理,體現到壹個人身上就是他的家教。舊時罵人,說某某沒有家教,那是很重的話,讓其全家蒙羞。我們不是要讓青少年壹定要做多少家務,而是要他們從小學就動手打理好自己與家庭的事情,不要過分依賴父母,依賴他人,能夠自己挺立起來,培養責任意識。同時,知道壹粥壹飯、半絲半縷都是辛勞所得,我們能夠懂得去尊重家長與別人的勞動。如果我們真的有敬畏之心,就知道珍惜,不應該浪費。

南開中學的前身天津私立中學堂成立於1904年10月,老校長嚴範孫親筆寫下“容止格言”:“面必凈,發必理,衣必整,紐必結。頭容正,肩容平,胸容寬,背容直。氣象:勿傲,勿暴,勿怠。顏色:宜和,宜靜,宜莊。”這四十字箴言借鑒了《弟子規》,它成為該校對中學生的容貌、行止的基本要求。該校設整容鏡,師生進校時都要照鏡正容色。後來張伯苓先生治校,堅持了這些做法。

現今南京夫子廟小學的校訓是:“親仁、尚禮、誌學、善藝”。我認為這是非常好的。對孩童、少年的教育,首先是培養健康的心性情才,從日常生活習慣,從待人接物開始,學會自重與尊重別人。

我們強調成人教育,因為僅有成才教育是不夠的,成才教育忽略了我們作為完整的人、健康的人所必須的壹些素養,它在人格養成方面幾乎是空白。這不是大學教育才有的問題,而是中小學教育就該關註的。養育青少年的性情,需要家庭、學校、社會的配合。否則,社會推給家長,家長推給學校,小學推給中學,中學推給大學,大學推給社會,等孩子離開保姆式的教育模式,離開家來到大學,就不知道該怎麽生活,不知道該怎麽自己安排學習了。進入社會以後也不知道怎麽與人相處,不知道應該怎麽工作。這其實都是因為在年齡增長的過程中,孩子們的人格沒有挺立起來,他們不能靠自己撐起自己的天空。現在知識教育偏勝,德性教育不足,父母和學校片面強調學生的所謂前途,只顧學習成績,其它方面重視不夠,其實就是把問題留給大學,留給社會,等到孩子真的自己去面對這壹切的時候,茫然無措,格格不入。培養青少年的責任意識,讓他們承擔必要的責任與事務也是必須的。現在的家長普遍溺愛孩子,又覺得升學壓力大,能不讓孩子們動手就盡量自己代勞。有的學生進了大學發現完全沒有自理能力,這都是啟蒙教育的缺失。

總之,國學中的很多關養育我們的心靈,培養我們健康的性情,學會做有責任意識的人之內容,值得我們去學習與實踐。

三、國學培養君子人格

蔡元培先生在留德期間撰寫的《中學修身教科書》,商務印書館於1912年至1921年間***印行了十六版,他還為赴法華工寫了《華工學校講義》,兩書在民國間影響甚大,今人合為《國民修養二種》壹書。蔡先生重視社會基層的公民教育,他的用心頗值得我們重視。他創造性地轉化本土的文化資源,特別是儒家道德資源來為近代轉型的中國社會的公德建設與公民教育服務。

蔡先生強調,孝親是美德!有這壹美德的浸潤、養育,成就了壹個君子的健康的心理、性情、人格、品質,增益了斯人的公德、正義,使其為國家、社會,為公***事務負責任,忠於職守,甚至赴湯蹈火,在所不辭。蔡先生強調家庭為人生最初之學校,善良之家庭為社會、國家隆盛之本。他認為,如私德不健全,則很難有健全之公德。受到家庭內部的愛的熏陶,在家有孝心孝行者,走上社會後自然而然地會把這種愛推廣到團體、社會、國家,此即為仁義、忠愛。可見,家庭與社會、私德與公德雖有區別,但不是絕然對立的,恰恰是有著有機聯系的,是可以推己及人、由內而外,逐步加以推擴、實踐與體驗的。

蔡先生又強調智、仁、勇三達德,是內在的道德,而又隨行為而形之於外。他指出:“修德之道,先養良心……良心常有發現之時,如行善而愜,行惡而愧是也。乘其發現而擴充之,涵養之,則可為修德之基矣。”他肯定為善無分大小、去惡為行善之本、悔悟為改過遷善之機、進德貴於自省等儒家傳統的修身工夫與健全的君子人格的培養對公民社會之公德建設的積極意義。

其實,南宋以後在我國與東亞的民間社會流傳甚廣、深入人心的朱熹的《家訓》中說:“事師長貴乎禮也,交朋友貴乎信也。見老者,敬之;見幼者,愛之。有德者,年雖下於我,我必尊之;不肖者,年雖高於我,我必遠之。”“人有小過,含容而忍之;人有大過,以理而諭之。勿以善小而不為,勿以惡小而為之。”又說:“勿損人而利己,勿妒賢而嫉能。勿稱忿而報橫逆,勿非禮而害物命。見不義之財勿取,遇合理之事則從……子孫不可不教,童仆不可不恤。斯文不可不敬,患難不可不扶。”朱子說此乃日用常行之道,人不可壹日無也。應當說,這些內容來源於詩書禮樂之教、孔孟之道,又十分貼近民間大眾。它內蘊有個人與社會的道德,長期以來成為老百姓的生活哲學。這裏所說,多由私德推致公徳領域了。

國學當中有很多修身成德,培養君子人格的內容。中國古典的教育,其實就是博雅教育。六藝的內容是禮、樂、射、禦、書、數,就是禮儀、音樂、射箭、駕車、識字(書法)、算術;輔以詩詞歌賦,琴棋書畫。這些東西是和技能相關的。傳統的、儒家式的教育其實也不排斥技能,但不僅是技能,同時也是拓展人生活維度的方法手段,是高雅的興趣愛好,是人與人之間交流溝通的媒介。傳統的教育很講究涵泳,就是身臨其境,深入其中的真切體會。在興趣的培養中,讓人受到熏陶和感悟,使人養成樂善好群、敦厚優雅的品行。

中國傳統的教育是壹種廣義的教育,既包含今天的技術教育、知識教育、又包含藝術教育、生死教育與身體教育等德智體美諸方面。它體現的是壹種大的教育觀。這種教育觀是以成就人格為核心的,而它最為關心的主要是人的道德與性情。孔門四科,德行、言語、政事、文學,就是以德為主。傳統的教育並不是道德說教,不是填鴨式滿堂灌的教育,而是春風化雨似的,讓學生在點滴中有所收獲,如詩教、禮教、樂教等。

應該讓孩子們處在良好的文化氛圍中。家長、老師們要以身作則,言傳身教要兼顧,這些對孩子們影響很大。家長、老師有義務端正自己的言行,尤其在孩子們面前。平時應培養孩子分辨是非的能力。也許要多在性情教育上下功夫,關註孩子的心理健康,多與孩子交流,洞察他們的情感,並作正確的引導。現在很多家長都做不到,當著孩子們的面撒謊騙人,打罵鬥狠,不尊重老人,這些都會為孩子的成長烙下負面的印記。

另外,我們也希望同學們能趁著年輕記性好,多讀些經典,例如《四書》《老子》等,最好能背誦壹些,意思以後可以慢慢領悟。經典常讀常新,每當妳有新的經歷,妳都會在經典中證悟出新的內涵,我們有的朋友甚至每天晨起都要朗誦經典,把它當做振奮精神,昂揚鬥誌的良藥。我們壹直希望能有多壹些的國學經典進入中學課堂成必修課,至少能讓《四書》進教材。我們希望能多壹些國文課,讓中小學生能接受到傳統語言與文化的教育。

近幾年來,媒體上不斷報道壹些學校建設傳承國學經典的校園文化的經驗與做法,有的學校還自己編寫課程教材,對各年級學生循序漸進地開展國學啟蒙教育。中小學是壹個人世界觀、價值觀、人生觀形成的啟蒙時期,在此階段向學生傳授國學,用孩子們易於接受的方式,教學生立定誌向,學會如何做人,促進德性與智性的***同成長,讓他們在本國傳統文化的熏染、陶冶、涵養中健全人格,修身成德,踏上正確的成長之路。