不同等級的城隍，有不同的徽記，在明初就已成型，到了清代進壹步強化。《明史》卷四十九，黃書名載:洪武二年(1369)，大典官稱祭拜...(朝廷)受命封爵，京都為明朝王，開封、林好、太平、賀州。
當時，陳辭寫的《隨筆》專門頒給各縣，隨筆《馮明仙遊伯揭陽城隍》刊於文怡雍正版《揭陽縣誌》卷七。其中有微雲:揭陽城隍精明正直，聖潔不可知。在高城深潭表面之上的人，在世間敬拜神的人，自然受到天道的影響，但也是不可知的。為了帝制之初的崛起，《洗心革面》中的城隍神都改了命，封察四民城隍，以示對伯的幫助，是恰當的。示之則勇，佑之則福，賜之以修神之德，而觀世之命。
乾隆版《揭陽縣誌》卷八所載劉業勤《重修城隍廟碑文》也敘述了“洪武二年申字制，錫以徽、銜為征助叔”的事實。
從上述文獻可以看出，城隍的“封”是作為壹種制度來實施的。從此，地方城隍徽可以“照章辦事”了，再也不用被朝廷壹壹“欽點”了。所以明清六百年間，鄉升為縣，縣升為府的地方很多。城隍徽的地方確定並不需要特別說明，而是根據地方行政級別來確定。比如揭陽市的普寧、惠來兩縣(普寧現改為縣級市，類似於明代的州)，城隍的領主都是賢祐伯，所以當時不需要向朝廷要專用印章，嘉靖皇帝也沒有具體指示詞臣寫文章、發印章，這是可以解釋的。
由於城隍的徽記是由所在司的行政級別決定的，所以不需要等待朝廷的特別玉璽。像揭陽這種由縣城升級為古代治市的地方，其會徽應該由“仙遊伯”升級為“衛靈公”，以民間的方式誠信完成。從某種意義上說，這也是順應民意、構建和諧社會的壹項特殊舉措。
更有甚者，明末清初鄭成功起義軍在揭陽縣建立政權取代原揭陽縣時，這個臨時政權將自己定位在相當於政府的層面，於是曾在揭陽修建淩薇寺，並懸掛“傑出淩薇”的牌匾。雖然這是壹個“特例”，但也說明揭陽城隍早已達到了“衛靈公”的水平。現在使用這個會徽，幾乎可以說只是壹個還原，不存在“越權”或“擅入”的嫌疑。
民俗學的基本點在於實踐性，正如張先生在《民俗學講義集》中所寫:“民俗文化是實踐的文化。.....民間信仰的主要目的是使民間的事情對人們有益，在人們的生產生活中發揮作用。所以可以說民俗活動是有所為的活動。因為這種現實目的的存在，民俗的約定和傳承就有了積極的思想基礎。”如果揭陽城隍由原來的四級(屬於“基層幹部”級別)升級，順理成章地“升級”為“視察四民城隍”，群眾覺得既能滿足他們的心理調節，又喜愛它。為什麽不付諸行動呢？也許就這樣，成為了壹個有著同樣精神支點的城隍，也能為揭陽人的團結和諧提供更新更強的動力。