1，佛是什麽？
“佛”這個詞是從印度梵文音譯過來的，意思是“智慧”和“覺悟”。為什麽不用“智慧、覺知”這幾個字來翻譯？因為佛的意思是無限深和無限廣，這兩個字不可能全部包含進去，所以采用音譯，然後進行註解。
佛這個字在身體上是有用的，本質上是“智慧”，功能上是“覺悟”。
2.什麽是佛教？
佛教是佛陀對九法中壹切眾生的圓滿教育。在時間上，它談到了過去、現在和未來。在太空中，它告訴我們眼前的生存環境已經演繹到了無盡的世界。
佛教是教育，不是宗教。我們稱釋迦牟尼佛為“老師”，只有教學才能有師生關系。我們稱自己為弟子，弟子就是中國古代自稱的學生。不同於壹般的教育，佛教講的是第三代的教育。也就是過去，現在，未來。
3.佛教的創始人是誰？
佛教創始人喬達摩·悉達多是印度北部迦毗羅衛凈飯王的王子。19歲時，他放棄榮華富貴，出家為僧。30歲時，他成了壹名道士，被稱為釋迦牟尼佛。
據中國史書記載，他生於2500多年前的周昭王二十四年，53年滅於周穆王，在世79年，講學49年。佛教消亡壹千年後，也就是中國東漢皇帝永平十年(公元67年)，佛教正式傳入中國。
4.如來和釋迦牟尼是同壹個人嗎？
不懂佛教的人，在看過電視劇《西遊記》後，往往會對如來、釋迦牟尼佛這些名詞產生錯誤的理解。
“如來”是佛的壹個稱號，釋迦牟尼佛只是我們這個世界的壹尊佛像，其他世界有無數的佛。比如極樂世界的阿彌陀佛，有十個頭銜:如來、求情、無上師、規夫、天人之師、良知、全知、善死、世間無解、成佛。如果加上佛的名字，有十壹個稱號。
如來只是壹個統稱，我們可以稱釋迦牟尼佛為如來。就像我們稱呼老師壹樣，老師是壹個統稱，然後就是張老師，李老師。
5.涅槃是什麽意思？
涅槃的意義，簡單來說就是擺脫煩惱，達到長生不老、永久安全、平安幸福、寧靜的境界。
為了教化世人，佛陀出現在世間，過著和世人壹樣的生活。當開悟完成時，佛陀拋棄了肉身，回到了最初的不朽、永久安全、和平、幸福和寧靜的境界。那個境界就是涅槃。
不懂佛法的人，看到佛入涅槃，就說佛死了，其實佛是不會死的。佛若死，則如凡人。還能算佛嗎？再說俗的:就是我們西方大部分人都死了，有個道士叫“涅槃”。
6.學佛只是追求精神寄托嗎？
有很多方法可以壓住壹個人的心，學佛也可以達到這種效果，但這不是學佛的目的。
所謂釘魂指的是靈魂，只是我們的壹廂情願。追求精神寄托是為了讓心靈安定下來。牽制壹個人心靈的方法，無非是借用藝術或宗教等外在環境，用虛幻的外在環境來束縛妄想。然而妄想有生有死，是多變的。即使他們暫時安定下來，也不會是永遠。最終，他們會再次迷失，再次追求其他目標，尋求寄托。
雖然有少數人能把壹生甚至壹生的部門都奉獻給藝術，但這是壹種強烈的堅持，是壹種妄想的強烈追求。表面上看起來他們找到了壹生的寄托，實際上他們還在追求，他們無法安定自己的心。所以，外在的追求精神寄托，其實是不可能得到真正的寄托的。
學佛，恰恰相反，是向內追求自己的真心。追求真誠的第壹步是停止妄想，讓妄想無效，而不是從外界尋找寄托，用外界來滿足。妄想停止了，身心自然沈澱，真正達到了追求精神寄托的目的。但這不是學佛的目的，而只是學佛的開始。
7.學佛的目的是什麽？
學佛的目的是什麽？學佛的動力是什麽？這壹點非常重要。因為“因地不真，果謂迂回”，如果動機不正，怎麽學怎麽修都會走上歧途。
壹般來說，學佛有四種不同的動機:
壹種是為了今生或來世的福報，或者為了自己或家人的健康而學佛；
二是學佛是為了擺脫生死的痛苦；
第三，除了追求自我解脫之外，還要拯救壹切眾生免受與自己同樣的痛苦，甚至成佛，為此而學佛；
第四是明白所有的生死輪回，或者成佛涅槃，所有的苦與解脫，所有的眾生與佛果，都只是虛幻的幻象，沒有什麽可追求的，也沒有什麽可脫離的。為了讓自己和壹切有情的人都覺知這個道理，回到這個超然的絕對境界，我們來學佛。
這四種動機雖然層次不同，但基礎學者並沒有錯。當然，我們不鼓勵第壹種和第二種印心，但是如果妳是帶著這兩種印心來學佛的，我們也不排斥，但是妳壹定要逐漸調整好自己的心態，隨著妳對佛法理解的加深，心智的逐漸發展，妳所追求的目的也會得到提高。
其實學佛的真正目的只有壹個:徹底開悟。
除了這四個目的，如果妳有不同的目的，就要小心了。妳最好徹底檢討壹下自己。
特別是如果妳是為了追求超常能力，感應，或者呼吸，練習敏捷等目的來學佛的。，請壹定要重新考慮，重新理解佛法，重新樹立學佛的觀念，等到自己有了正確的學佛動力。
因為學佛是壹種追求正確開悟的方式，而不是被變態的能力感應迷惑的方式。
如果用超能力或者感應吸收信徒，那壹定不是真正的佛教。如果妳是為了超能力或者感應來學佛的，肯定會誤入歧途。用自己的智慧換取超自然感應的幻覺，是最不值得的事。
8.佛教迷信嗎？
所謂迷信，就是妳認同別人的說法，不去探究和了解就盲目相信。
任何教學方法都沒有迷信。妳是否迷信，是妳的信仰態度。
如果妳深入了解，經過觀察和思考，認為它的教學方法沒有錯，與妳的觀念壹致，產生信仰，那就是理性信仰。
如果妳不理解，只是聽別人說好，或者遵循家族傳統，遵循信仰，然後妳不深入理解，只是把它當成“信仰”，那麽即使妳信奉的教法是好的，妳也是迷信的。
如果妳不了解佛教，只聽到別人說佛教是迷信，或者看到佛教的壹些儀式，沒有深刻理解其含義就把佛教判斷為迷信，那麽妳真的是迷信——迷信別人的看法和自己的偏見。
佛教從不認同人們的迷信。反而鼓勵人們去懷疑，把懷疑的東西拿出來討論。知道了疑惑，才能認真討論，才能得到答案，才能產生被埋沒的信心。
事實上，沒有壹種宗教像佛教那樣對懷疑如此寬容，如此開放，如此迷信。
9.佛教是消極悲觀的嗎？
很多人聽到佛教講無常，講生死，就覺得佛教很悲觀。但其實無常、苦、空、生老病死都是這個世界的事實，不會因為妳不說而消失。
消極還是積極，悲觀還是樂觀，不是關於無常，苦難，空虛，或者生老病死，而是關於妳如何面對這些已經存在的事實，用什麽樣的態度去面對。
如果妳能正視，那就是積極的；如果妳覺得這些東西太消極而不敢談，或者不敢碰，以為不面對就不存在，這種逃避的心態真的很消極，不僅僅是消極，更是自欺欺人的愚蠢想法。
如果妳面對這些事實，認為自己無法突破，妳願意被這些事實所限制，於是抑郁或沈溺於快感，這是消極的；如果能正面討論，突破其局限性，就是正面的。
如果妳不想突破它，認為人生根本沒有意義，那就是悲觀；如果妳能通過討論和突破找到人生的另壹種真諦，那就是樂觀。
佛教正視這個世界所有現實問題的存在，用心去討論，去尋找解決方法。從內在的真我出發，突破外在的限制，找到無限生命的意義。所以其實佛教真的是積極樂觀的。
10，佛教相信死後有生命嗎？
當然，佛教的人生觀是無始無終的永恒的人生觀。不僅死後有生命，死前也有生命。每壹種生死現象都只是壹種因緣。
當這壹階段的生命“死亡”時，它會暫時進入壹種叫做“尹仲”的過渡狀態，等待另壹次“誕生”。至於下輩子的地點和形式，就看前世造的業障了。這就是所謂的“生死輪回”，或者說“業障輪中的六大司”。這是普通眾生的生命現象。
11.業力之輪中的六大司是什麽？
六道是眾生死後要去的六個地方，分別是天道、人道、阿修羅、地府、餓鬼、野獸。
循環這六條路，前三條是善路，後三條是惡路。善業死了以後走善道，惡業死了以後走邪道。帶著生前的業力牽引，去走自己該走的路。所謂“什麽都不會去，只有行業會帶著妳。”
12，真的有天堂嗎？
極樂世界是釋迦牟尼佛在《無量壽經》中提到的。佛陀制定的戒律中沒有謊言。他會撒謊嗎？可見極樂世界確實存在。
13.極樂世界和天堂壹樣嗎？
無論從哪個角度看，極樂世界和天堂都是完全不同的。
天堂是由眾生的業力所揭示的，是壹個有成熟善行的眾生享受的地方。每壹層天界，大都在其天帝管轄之下，但不壹定有佛教。
它的快樂是相對的快樂，感覺的快樂，最終會消失的快樂，會導致痛苦的快樂，不真實的快樂。
它的景點和文章，再精彩，最終也會被毀掉，並不是真正的幹凈。
最重要的是，它還在六道之中。在享受了所有的加持之後，會落入其他五道，繼續輪回。
而極樂世界，是阿彌陀佛大悲心所建立的凈土，是修行人下大力氣專心修行的地方。
因為阿彌陀佛的意誌，極樂世界沒有邪道，極樂世界出生的人沒有生老病死的痛苦。他們的壽命很長，長到足以達到精神上的修養，所以生在極樂世界的人永遠沒有轉世的機會。除非往生極樂世界的人願意在六道中顯生死，才會寬眾生。
因為阿彌陀佛的願力，生在極樂世界的人，壹切生活必需品，修行所需要的東西，只要動壹個念頭，自然就會出現，再也不用為生活和修行操心，可以把所有的時間和精神都用在修行上，所以很快就能成就。
因為阿彌陀佛的意誌，在極樂世界沒有什麽會阻礙修行，壹切都是為了幫助大家修行，所以極樂世界出生的人很快就可以達到。所以妳生在極樂世界，壹定都是享受到了純粹的喜悅，所以叫“極樂”！？阿彌陀佛！