在現實政治問題上，儒家要求統治者和被統治者都承擔義務。從理論上講，被統治者有權反抗不正常承擔義務的統治者。《仁政易》主張區分“不能”和“不做”的區別，即“不做”和“做不到”的區別。而其“無恒產，無恒心”也體現了以人為本的思想。
在國際政治上，儒家主張“華夷之辨”。在古代，中國人和外國人的區分促進了先進文化在中原的傳播，但在近代卻成為中國現代化的障礙。
2.法家是壹個純功利的思想體系，其核心主要是針對君主如何加強統治。這個學派否定世襲貴族自然繼承的等級制度，認為“聖人不循其禮，可以強國，違其法，利其民。”(《史記？6?1《尚軍傳》)在政治實踐上，他們重賞耕田，毀棄詩書，與傳統文化徹底決裂，主張法治。如果有所謂的“法”、“術”、“勢”，法就是法治，以重刑治國。有立功表現的要獎勵，有犯錯表現的要嚴懲；藝術即政治，君主要懂得運用政治手段對付政敵，以維護權力；潛在就是權威，君主必須維護自己的權威，才能控制手下。
戰國時期，韓非是法家的集大成者。他總結了法家的各種學說，認為法、術、勢三者缺壹不可，必須相互配合使用。也吸收了儒家荀子的理論，認為人性本惡，不僅對普通人如此，對親子關系也是如此。
3.道家思想與法家思想正好相反。道家主張順其自然，認為法(與法不同)(這就像物理，而法是人為的)是對人的束縛，應該徹底拋棄；而法家則主張人要受到法律的懲罰，認為人類很頑固，應該用權威統治世界。
道家雖然學派不同，但主旨是壹致的:以“道”為根本，自然無為。
道家思想的核心是“道”。老子曾在著作中說:“物和而生，自然而生。安靜！稀疏！獨立無變，自由無危，可為天地之母。我不知道它的名字，所以我說出來。”(《老子》第二十五章)。老子提出道是宇宙的本原，是宇宙萬物運動的規律。這個觀點後來得到了道家各派的支持，成為道家最基本的核心。不同學派對“道”的理解有所不同，但在中國哲學史上，第壹次用“道”的概念來探討世界萬物的本源，開啟了中國討論玄學的傳統。這是道教的傑出貢獻之壹。
“道”與萬物的關系是靜態的。“道”是壹切人與物共存的終極保障，是最高的價值，是價值的終極源泉。就動力學而言，道是秩序的結構和動力，是“自然”或“自然力”，是使萬物得以共存、延續、轉化和發展的實現原理。道教認為，天地萬物雖然形態不同，但本源相同。所謂“天地與我共存，萬物與我為壹”(《莊子·萬物論》)。因此，人們應該充分認識和尊重自然規律，讓宇宙萬物“自給自足”。個人和社會也是相互依存的。修佛，不僅要“量己”，也要“量人”，以各種適當的方式來利益世界。
“無為”被道家視為“道”的重要特征之壹。不是指不作為，而是指沒有經過深思熟慮就漫無目的地行動。“其無為而治，其順也？什麽是丈夫？公基就在南邊。”舜帝不是無為而治嗎？他做了什麽？只是為了保持自己的尊貴，讓人們尊敬地面向南方。道家認為任何有目的的行為都可能導致行為本身的偏差。“六親不孝。”當我們提倡孝順和諧的時候，家庭成員本身並不誠實和諧，否則也不需要這些。表達類似觀點的語句在道家著作中比比皆是。看如何處理問題，“無為”的態度既可用於從政，也可用於修身養性。道家各派在堅持“無為”本質的前提下，通常賦予“無為”更豐富的內涵。
道家把生命的價值看得比外在的東西更重要，主要指名利。老子強調統治者必須重視自己的身體(應該稱之為“身體”)，不要迷戀名利和商品。此後各種學派提出了光(不癡迷)的東西重要的觀點。而莊子和列子則將“內聖”的思想提升到了壹個新的高度。
從他們的祖先開始就不曾改變，就是他們的著述都圍繞著闡明真理的目的。目的是:仁，無為，重刑，因果(輪回)。