中國對古代詩歌表現方法的歸納。是基於《詩經》的創作經驗。最早的記載見於《李周·官純》:“主人...教詩六首:嶽峰、樂府、樂筆、樂興、樂雅、樂頌。”後來《毛詩序》稱“六詩”六義:“故詩有六義:壹為風，二為賦，三為比，四為榮，五為雅，六為賦。”唐代孔《毛詩正義》解釋說“風雅贊異於詩；賦、比、興是《詩》文本中不同的詞語。.....賦、比、興是詩歌的用詞，格調、典雅、贊美是詩歌的構成。用那三樣東西成就這三樣東西，就是為什麽都叫義。”現在普遍認為“體、雅、贊”是《詩經》內容的分類；“賦、比、興”是指它的表現方法。
“賦比興”理論提出後，自漢代以來的兩千多年間，眾多學者對其進行了研究和探討，但在具體的理解和解釋上，壹直存在著各種各樣的意見。
漢代賦、比、興釋義漢代賦、比、興釋義最具代表性的是鄭重和鄭玄，對後世影響很大。鄭說:“壹比就像壹件事...壹個展商，以物托物。”(引自《毛詩正義》)他把“比興”的手法與外界的意象聯系起來，認為“比興”是修辭上的壹種比喻手法，“興”是壹種“從始”的手法，即依靠“草木鳥獸見意”。雖然論述簡單，但總體上抓住了“比興”藝術思維和表現手法的特點。鄭玄的解釋不壹樣。他認為:“傅的話是傳播的，直接傳播了當今政教的善惡。比較，看到今天的失落，不敢批評，拿類比來講。興，見今之美，過於諂媚，且以善舉勸之。”(引自《毛詩正義》)這裏除了“賦”的特點是表現手段比較符合實際外，其他的解釋都是與政治、教育、審美有關，使得某種表現手段成為某種特定文體的特征，難免牽強附會。《毛傳》、《簡媜》對《詩經》的解讀，往往離開藝術形象去尋求關於君、臣、子的“精微之意”，比如愛情詩《關雎》就被說成是表現“後妃說自己是快樂君子”的德性，這種對“賦、比、興”的曲解，孔後來因此不同意鄭玄關於“比興”屬於“梅詞”的說法，指出:“其實還有比興更好的人。”(毛詩正義)但鄭玄把“比興”作為美的反諷高度的觀點，對唐代、白居易倡導的“美辭比興”說是有啟發的。
魏晉南北朝討論魏晉南北朝時期，討論“賦、比、興”的代表人物主要有智玉、劉勰、鐘嶸。智玉繼承了鄭眾的觀點，說:“施者又叫陳；比附他人，比喻之言也；激動的人是有感情的。”(《文選》第五十六卷)他還尖銳地批評了漢賦不是“以情為義”，而是“以形為基”，並充分利用了它的奢華。“賦”的表現手法在漢賦的創作實踐中得到了廣泛的運用和發展，形成了獨特的風格，這是壹方面；另壹方面，也造成了相當壹部分漢賦對宮廷之美、狩獵之繁盛的描寫，以至於缺乏深刻而有意義的思想內容。智羽對漢賦的批評切中要害。由於漢賦中使用了大量的比喻性詞語，很容易使人誤以為賦與比關系密切，似乎與興無關。所以，劉勰在談漢賦時，稱之為“日比，月忘興，學小棄大”，結果是“與體比”，“形意盡毀”，其實這裏所說的“比”，就是《賦》中的“比”。正因如此，也正因為中國古代抒情詩遠比敘事詩發達，人們有時用“比興”而不是“賦”來概括詩歌的“三義”。
劉勰對“比興”的論述，曾受《毛傳》和《簡媜》中的牽強附會詩的影響。比如他說“關雎不同，所以後妃賢惠；‘屍鳩’(指“趙南闕巢”壹真，故夫人如義”(《文心雕龍·碧興》)等等。但同時又繼承了鄭眾的意見並作了進壹步發展，認為“比附；葉琪行者。附理者歸類指事，感性者以建議為主。從感覺出發，身體成立，理智的比例誕生。"也有人認為，"比較"的要求是"對寫的東西賦予意義，對說的話開門見山"。這概括了比興作為壹種藝術思維和表現方式的特征。他還指出“詩人比其他人更感興趣，更全面地接觸事物。”也就是說，“比興”的思維和技法必須建立在對外界事物的觀察和感受之上。這些意見都很可取。
劉勰之後，鐘嶸對“賦、比、興”的論述有了更多新的內容。他說:“文已盡而意有余，也繁華；因為事物是隱喻性的，所以比別人好；直書，寓言寫作，賦也。”重“興”的特點是“文盡”
參考資料:
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