清代葉燮所作。這本書分內外兩部分，每部分又分兩卷。內部是詩的原理，其中第壹卷論的起源在變，即詩的發展；第二卷論述法度的能力，即詩歌的創作。外在部分是詩歌批評，主要是對拙作的美與惡。“原詩”理論體系的三個主要部分是起源的積極變化、法度的能力和拙美惡。關於詩的起源是變化的，葉燮說:“詩有其源，必有其流，其基必達其末；也有因流而溯源，循著終點返璞歸真的。其學無止境，其理日出。就是要知道詩就是道，沒有壹天不繼續打坐，不休息。但壹時之間，會有起伏；就時代而言，繁榮必然衰落，而且會從衰落中復興。如果不在前者，就活在繁榮中，後者就活在衰落中。“這種詩歌發展史的觀點否定了復古的論調，認為前者是積極的，會興盛的，後者是多變的，會衰落的，但是“詩歌的起源從頭到尾都是變化的，盛衰是周期性的。“基於這種循環史觀，葉燮對發展變化的肯定是非常有限的。”標高不同”只是“詩風、韻律、聲調”，而儒雅、敦厚的詩教、儒雅是無法改變的。在這壹點上，葉燮煞費苦心地將三百篇和杜甫歸為“興而不衰”，而不顧及自己“盛衰有周期性”的觀點。這樣的發展變化，只能是因為正統封建文學內部的變化。在詩歌的法度和能力上，葉燮頗為得意地選取了“我”的才能、勇氣、知識、力量和“物”的理、物、情，分別體現在“我”的第四和“物”的第三。這是詩歌的根本規律。理、物、情是以理為基礎，物、情是目的；天賦、勇氣、知識和力量，知識是身體，決定天賦、勇氣和力量。這樣，“以物之三平衡我之四”就基本成了體現“物”之“我”的認識的原則，這不是詩的根本解決之道。葉燮為此將“理”與“事”分為“名言之理”與“名言之理”、“看得見之事”與“看不見之事”，詩歌主要體現“名言之理”與“看不見之事”。只有那些不能被熟知的東西，看不到的東西，達不到的感情，那麽妳思考理智，想象事物，思考感情，這就是理智、事物、感情的語言。”這種描述似乎不言自明。其實葉燮所謂的“理”有六經“道”的意思，“知”自然是知道六經的“道”。這樣理解“理”與“知”，葉燮在詩歌創作中巧妙地貫徹了六經之“道”作為內在精神。關於詩歌作品的美與惡，葉燮在《文集序》中比姜齋的詩表達得更清楚:“文即道，應辯是非，不辯作品。笨手笨腳，舉棋不定，必有是非。拙作非人，是非以天。所以笨拙的工作可以強求，是非不可強求。而不工作的人，不工作的人，不工作的人，都是無知的。葉燮以是非為詩歌批評的基本標準，重質輕文，重內容輕形式美。葉燮將唯物論和辯證法融入儒學討論詩歌，增強了原詩的理論性，但“泛論說雖是討論之體，卻非詩歌批評之體。”(《四庫全書總目提要》(1997年卷))