“四書”的由來
儒學自漢武帝以後，取得了官方的學術地位。但是漢代的儒生治學的特點是謹守家法和師法，老師所傳授的知識弟子壹個字也不能有出入，註重字詞上的訓詁之學。因此，漢代以後儒學逐漸走向衰微，東漢以後，儒學更是失去了獨尊的地位。盡管儒學的衰微和道家黃老之學的興盛、佛教的傳入有壹定的聯系，但是主要原因是自身思想的僵化。到了宋代，許多儒學大師對儒學進行了改革，儒學呈現出煥然壹新的狀態。儒學大師朱熹從《禮記》中取出《大學》和《中庸》兩篇與《論語》《孟子》相配，稱為“四書”，“四書”之說由此而來。
“四書”開篇1、《論語》開篇——修養法則
“學天時習之，不亦樂乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”
長期以來，我們把《論語》第壹篇定位為“學而篇”，還說它是沒有意義的，這不符合孔子的思想，因為孔子最主要的就是“正名”。“必也正名乎”，“名不正，則言不順”。孔子仰頭看天，就是告訴我們，《論語》第壹篇應該正名為“學天篇”。
第壹句話也就是：學天時習之，不亦樂乎？
向自然學習，以自然為老師，在生活中實踐，並養成習慣，不是很喜悅嗎？“時習之”，“時”，時常、不時、常常的意思。“習”是什麽意思？壹般人說習就是溫習、復習。沒錯，但這個層次很低。這裏的“習”，應該解釋成習慣。習慣怎麽養成呢？就是要去做。向自然學習，懂得道理還不算懂，要在日常生活當中去實踐，做得出來才算懂；做不出來，還要繼續學。
第二句話：有朋自遠方來，不亦樂乎？
“有朋自遠方來”，這裏講的是遠方的朋友。若是隔壁的朋友過來，妳每次都樂，那就慘了。他天天來，妳壹吃飯他就來，妳也樂不起來，還會翻臉。從這裏，我們可以發現古人的用心，不是現代人所能夠比擬的。
第三句話：人不知而不慍，不亦君子乎？
“慍”，就是很輕微的生氣。人家不認識妳，不知道妳有多偉大，不知道妳有多大貢獻，但是妳壹點不生氣，壹點不高興都沒有，不就是壹位品德修養良好的君子嗎？這就叫做平常心。“這種人連我都不認識，是不是沒有讀書呀”，妳這樣想，心裏會不愉快。凡是生怨，凡是生恨，凡是發脾氣，其實最大的受害者是自己。什麽叫生氣？就是別人犯了錯，結果由妳承受。
2、《孟子》開篇——處世法則“王何必曰利？亦有仁義而已矣。”
孟子見梁惠王，梁惠王開口就問妳奔波千裏而來，可以對我的國家有什麽利處？孟子則開口就回答了這壹句。簡單的壹句，提出的卻是儒家的重大命題，乃至中國文化幾千年來的重大命題——要仁義，還是利益？
這是壹道難度極大的選擇題，以至於幾千年來，沒有幾個人能真正選好。所以“眼見他起高樓，眼見他樓塌了”的輪回才不斷上演。老子的那句話如同預言也如同註解——“天長地久。天地之所以能長且久者，以其不自生，故能長生。”
天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往。走得太遠，以至於忘記了為什麽而出發。人在局中迷的太久，陷的太深，也終究會遭遇“價值”二字的逼問。
這個時候，我們只能回到源頭去尋找，註定要回到先賢所安立的起點，重新抉擇。
3、《大學》開篇——修身法則“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。”
大學之道，既為人道，也是政道。主要有三大綱領，即為明明德，親民，止於至善。三綱領之中，依據《易經》“居中為吉”的原則，“親民”居於“明明德”和“止於至善”的中間，成為核心課題。換句話說，“明明德”必須為“親民”而“明明德”，而“止於至善”的效果，也必須合乎“親民”的要求，才能使人安心而樂於順從。
4、《中庸》開篇——天人法則“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”
《中庸》高深，開篇三句說的更是大本大源。
“天命之謂性”。錢穆說：天命所與妳的，就是人之稟賦，這就叫做性。人受了此性，這就在人之內有了壹份天，即是說人生之內就見有天命，這不就是通天人了嗎？
“率性之謂道”。因為人負天命，所以遵循天性，便是人生大道、自然大道。合乎人性，都是道；違背人性，就非道。太多人卻早已忘了自己的天性是什麽。
“修道之謂教”。上天賦給人善良的本性，順此發展，擇善而秉持，在實際生活中修養及印證，將壹切蔽障完全除盡，恢復本來的光明正大，這就叫做“教”。
守得住性，把得住道，做得成教，就是那條天人合壹之路。