小石碑(或小石頭人)立在橋路上或砌在房屋的墻壁上，刻有(或刻有)“石敢當”或“泰山石敢當”等。，來壓制不祥的習俗，這在民間很流行。
“石敢當”的文字記載最早見於西漢史遊“急章”:“學虎，石敢當，龍不侵。”顏師古註:“魏有石蠟，石，石邪，鄭有石，皆是石之；周有石速，同處有石，然後家住。敢於戰無不勝。“嚴認為，史是太師，敢作無敵。陶在《南村輟耕錄》卷十七《石敢當》壹文中引用了的《急章》和嚴的註，完全同意嚴的說法。顏師古對石敢當的解釋差強人意。我們知道，《急章》是當時的兒童啟蒙識字書。據顏註，史敢當就是那個叫史無敵的人。除非那個叫石的人當時很有名，否則孩子很難接受他說的話，老師也很難解釋清楚。現代學者鄧爾雅指出:我們翻遍了古籍，也沒有找到漢代以前有名的無敵英雄史某某。石敢當。沒有所謂“急章”，後人以為是石敢當的比喻。”(《民俗學》41-42期)李宗。劉群兒同誌也認為:“西漢史遊《急章》中有壹句話:學虎為師，石敢當，不侵則龍不中。顏師古以為師為太師，敢為無敵。發言者說，石敢當紀念碑是無敵的文字。在鎮上，這有點不盡如人意，但仍未完成。古語有很多這樣的話，為什麽選在這裏(中國民間神)。
另壹種說法是:史甘當在漢代五代被認為是勇士。阿明朝學者陳端儒在《破群記》中寫道:“劉知遠五代時，有壹位勇士，名叫石敢當，對古人的名字很推崇。”？楊是人和嗎？”的《姓袁諸暨》也說“五代時劉知遠為晉祖之官，魯王反柯，帝出，遇魏州。致遠派力士石敢當持鐵槌伺候。與禹商議，智遠乘勝追擊，史甘當戰死。致遠殺了皇帝左右，燒了國璽。石敢當的壹生化逆境為順境，化險為夷。所以，沖橋路的後人，壹定要石頭砸自己的野心，寫上自己的姓氏，來保衛居民。"
我們認為石敢當石碑與五代勇士石幹無關，原因有二:
(壹)通過新舊《五代史》發現，那些以石敢當聞名而為石敢當所不知的人，並沒有把勇敢的石敢當作為石敢當的文字記載。據《舊五代史·高祖實錄》記載:“吾當順之，晉高祖之鎮為常山。唐奉召赴闕，途中遇閔皇帝，逐入濰州，泊驛。明成祖謀殺了金高祖，明成祖派了壹位禦用學者石幹站在金高祖身後。但變，敢擁高祖入房，以巨木門，敢死。皇帝率眾殺閔皇帝，以免金高祖之難。”據《新五代史:漢本十分鐘》記載:“魯王反柯，帝出，漢高祖從上京。到了濰州見了皇帝，就不再傳了，致遠派武士史敢持鐵槌侍奉高祖，以免有變。高祖與裕帝之議未定，左右欲戰。致遠抱著祖宗在房裏，敢圍著打，敢死。致遠領兵殺了皇帝，留下他。”雖然新舊《五代史》有所不同，但壹致的是武士是石幹而不是石敢當。
(2)石敢當曾在《西漢史遊》“急章”中看到，唐代莆田縣五年出土銘文“石敢當”。據此，史幹當比五代武士史還早。清代學者翟浩在通俗匯編中也明確指出，史幹當與五代的石幹沒有關系:“據《五代史》記載，劉知遠為晉朝大員，高祖遇唐高祖，所以知遠使石幹這位勇士奉高祖於危難，說他種石頭刻此，即刻於歷中。”
第三種說法是說“泰山石敢當”是“博士”(即博士)。《茶香室筆記》卷十記載:“王世貞，王朝王漁洋人”，《扶裕艇雜記》說齊魯風俗多於村巷，刻“泰山石敢當”四字，使雲夜待人。北方人稱醫者為博士，所以也叫石博士按:南方有五個字，但沒有博士和博士之分。“單從這段話就可以知道，泰山石敢當是大夫的說法並不廣為流傳，只在北方流傳，南方和中部沒有。泰山石敢當為什麽在北方流傳為博士？究其淵源，是長期以來對石敢當降伏邪魔能力的壹種解讀。當年說泰山石敢當能治病的時候，恐怕沒人挑剔他是人還是神什麽的。不然他為什麽能講“晚上能治病”，不講白天行醫？
據文獻查閱和泰安調查，雕刻(書寫)“石敢當”(或“泰山石敢當”)多使用石材，使用其他材料者少見。1988年，肥城縣發現12處“泰山石敢當”或“泰山鎮宅”銘文。除了兩棟新房子，10都是石頭刻的。“石敢當”等語言在石雕中的基本作用是什麽？如莆田縣出土的五年唐大理石明雲說，“石敢當是壹個充滿鬼神、痛恨災難的鎮”。其他功能都是這個基本功能的延伸或浪漫。“石敢當”二字含“石”字，石敢當刻在石頭上，用來鎮邪。從其深層內涵看沒有內在聯系。王宗炎先生的《石敢當》壹文說:“淮南萬壁書”雲，‘雲石在屋四角，則鬼不能傷之’，耿信《小園賦》，‘鎮宅以石埋之’。吳註《荊楚紀年》:‘十二月黃昏掘屋角，為鎮宅埋大石頭。”(86—89期《民俗》)。王成柱先生認為，這可能就是石敢當的由來。同時，王先生還指出:“就石敢當三字的含義而言，建石可以首當其沖。因此，小鎮位於魯舍，也在華爾街的入口前。”(《中國民間神仙》)李宗、劉群兒認為王成柱的意見“頗有道理”，並進壹步指出:“宋發現的唐代碑刻(指莆田碑刻)並不像後世的小石碑，而是埋在房屋的地基下，與鎮宅引入的石頭頗為相似。其實這是古代靈物崇拜的遺風。石頭被視為有靈性的物品，辟邪的神奇力量被埋在屋下。後來借用“石敢當”壹詞來加強威信。就是如果簡化成現代的小石碑，小石頭人也算是邪神的靈體。”(中國民間神)李宗、劉群認為石敢當是“古代精神崇拜的遺風”，很有見地，但並沒有討論。
靈石崇拜是壹種非常原始和流行的宗教習俗，形成於史前社會，階級社會有自己的習俗。靈石崇拜與天、地、山、水、祖先、子女的崇拜，以及對邪靈、災難的厭惡有關。這裏只討論靈石崇拜，靈石與“石敢當”有壹定的關系，有避邪憎災的作用。萬物有靈論是原始宗教思想發展的初始階段。有些巖石有奇特的形狀、顏色或特殊的地理環境，可能被古人賦予了靈性。臺灣省本地人稱聖石為“石公”，視其為保福避邪之物。在我國羌族地區，白石崇拜盛行。關於白石崇拜的由來，羌人的傳說:古羌人和格吉人打仗，打不贏。當時在壹個夢裏，羌人被指示用白石作為武器打敗葛吉人。羌人果然成功了。但是不知道這個人是什麽形象，就換成了白石來祭拜。在非洲尼日利亞的農村地區，人們用食物供奉聖石來治病。在新幾內亞有壹種神聖的石頭。土人認為石頭裏有精靈，影響了其他東西的流通。如果放在花園裏，可以增加收成。以上材料均為民俗學材料。就考古材料而言，也有很多例子。在甘肅永靖秦氏文化墓地，隨葬的石頭很多。石頭有大有小，大多是白色的。這些石頭被放在死者頭部或身體的兩側，而其他的則圍繞著死者。不分男女老幼，不分葬式，大部分都是用石頭埋的，從五六塊到105不等。廣西南寧的史前墓葬，如西津、長塘等地的許多墓葬，流行用壹兩塊未經加工的片石陪葬，大多放在死者頭上，也有壹些墓葬用石頭圍在人骨周圍。1945年春，夏鼐先生在甘肅臨洮寺窪發掘了兩座墓葬，墓內均埋有大礫石。此外，雲南元謀大墩子遺址的壹些史前墓葬，四川巫山大溪文化遺址的壹些墓葬也是用石頭陪葬的。值得指出的是，在史前墓葬中或同壹墓區，總有少數人用石頭陪葬，說明墓主人很可能非正常死亡，墓中用石頭陪葬的石頭很可能是靈石，目的是用靈石驅除墓中邪氣，防止死者成為厲鬼。讓我們回到石敢當的討論。西漢史遊“急章”中有“石幹當”之語，唐嫣石鼓有註。前人已指出嚴註“師”為氏不妥。石敢當的真正含義應該解釋為“石頭被蓋了就能被沖走”。也就是說，石頭可以辟邪，討厭災難。石敢當避邪憎災的習俗，也可以從東漢應劭的《風俗》中找到旁證:“河南汝陽彭墓頭上立著壹個石人，在石獸後面。田媽媽去市場買魚餌，熱得筋疲力盡。石人從小棺材裏下來，留了個餌，她突然沒意識到。”此事被路人盛傳，說“石人能治病，愈愈愈謝。”又說“頭痛者揉頭，腹痛者揉腹”，“因言自愈者”，所以尊墓前石人為“智者”。顯然，這是人們把石人視為避邪治病象征的壹個例子。順帶壹提，泰山頂上畢夏廟的院子裏有兩座碑，俗稱禦碑，壹直用錢幣來防病。搓禦碑的人大聲念道:“禦碑壹搓，就不生病了。”這種習俗與上述應少所記載的類似。宋仁宗清朝時，唐代五年(公元770年)莆田縣出土的石明雲說:“石敢當，鎮鬼災，官有福報，民有安康，風有盛，禮有盛。”這塊碑文原本埋在屋下，其鎮宅之意不言而喻。明清以後，用“石敢當”(或“泰山石敢當”)作鎮宅或鎮巷，頗為興盛。《通俗編》引《追古編》曰:“吳敏陸社，遇街必立石人或植片石，刻石敢當為鎮。”袁枚《隨筆·園上》也說:“刻今俗為累勝，在魯家種壹石，名為‘石敢當’。”20世紀20年代，鄧爾雅先生調查:“廣東到處都有泰山石敢當石刻。壹般來說，土地上有鬼或者佛裏有居民認為情況不錯，以此為要挾。上面引用的大部分信息屬於南方，但北方也是。前文中，清代王漁洋任山(即王世貞)說，“齊魯之俗，多在村寨角立石，刻泰山石敢當”之言，可證。棗莊市地閣發現壹塊奇怪的巖石。呈紅色，高1.1m，寬0.65 m，厚0.35 m，刻有“鎮宅惡魔，隆慶二年”字樣。隆慶是繼朱載堉之後的明穆宗國號，而隆慶二年是1568。肥城縣張渺村也發現了壹塊名為“泰山鎮石屋”的小石碑。至此，我們可以得出以下結論:石敢當的習俗是古代祭祀靈石的遺跡，其作用，無論在哪裏，主要是避邪、憎災。
也許讀者註意到了，上面引用的材料有《石敢當》和《泰山石敢當》，而較早的材料只講石敢當而不談泰山石敢當，還有《石敢當》和《泰山石敢當》，而較早的材料只講石敢當而不談。那麽“泰山石敢當”是什麽時候出現並流行起來的呢？“石敢當山”和“石敢當”是什麽關系？鄧爾雅先生收集的壹個民間故事講述:相傳康熙年間，將軍官邸的中東廊對著浮圖，對住民不利。出了江西，因為要去龍虎山，求張真人打勝仗累，就和壹個赭色衣服的和尚坐了下來，坐在英溪。真人指出，將軍說:“為這位老師祈禱。”因為崇拜。道人道:“此宅甚詳，是大鎮之幸。”大書“泰山石敢當”五個字。帶著壹本純洋子的書。將軍大吃壹驚，失去了道士的位置。真人曰:“今純陽師於寺中值日，公幸遇之。”因此，我被送到了南方。施樂董郎，字徑萬余尺。見鹹者，謂於楚之間出入。
李宗和劉群同誌提供的廣東徐聞縣民間傳說說:
康熙年間，幾個縣令到了縣裏沒幾天，就死在了辦公室裏。阿黃知道了這件事，帶了壹個風水先生壹起去。張先生發現，這個縣壹座寶塔的影子正落在縣太爺的位子上，所有的官員都因為承受不住寶塔的壓力而死了。於是，在縣衙前立了壹塊石碑，上面刻著“泰山石敢當”四個字，說泰山的力量可以與寶塔匹敵。之後什麽都沒發生。雖然這兩個民間故事在敘述上有所不同，但它們有壹些相似之處:壹是故事都發生在清朝康熙時期，二是故事都以泰山石敢當為背景。清初王世貞(1634-1711)也講過“泰山石敢當”。據此，“泰山石敢當”流行於清初，其出現時間可能早於明代。石敢當在前面加了泰山，其用意是借泰山之力增加自己的威望。泰山上的“泰”字，古稱“泰”，即“達”。廣義的泰山是壹座大山，能鎮邪，能鎮邪。常見於古代神話傳說中。比如《西遊記》裏的孫悟空(孫悟空)，曾經被如來壓在五行山下五百年。狹義的泰山是指今天泰安市的泰山。泰山巍峨挺拔，是歷代帝王閉祠祭祀的聖山。漢武帝劉徹稱贊泰山“高、極、大、特、壯、雄、畏、惑”。明太祖朱元璋稱泰山為“齊魯Xi根盤，不知其千裏；高聳入雲，不知千萬裏。“泰山威力無窮，不言而喻，所以在避邪厭災的石敢當之前加泰山，以增加威力，也就不難理解了。
明清以後，直到今天，還有許多關於石敢當(或泰山石敢當)的民間故事和傳說。除了鄧爾雅先生收集的壹部和李宗、劉群同誌提供的壹部以外，我們手中還有十幾部這樣的民間故事和傳說，都是近年來出版的，即《泰山故事(傳說)》、《泰山民間故事大觀(大觀)》、《泰山故事(民間故事)和《泰山傳說》。
上述由鄧爾雅先生搜集、李宗和劉群同誌提供的有關泰山石敢當的兩個民間故事和傳說，都是以石敢當是壹塊“石頭”為基本出發點的。雖然它的流行時間並不早(清初)，流行區域也不廣泛，但就這兩個民間故事傳說的深層內涵而言，它們的源頭是古代靈石崇拜的遺風——石幹當鎮邪意義的發展。莆田縣出土的石刻，尤其是“石敢當，鎮滿鬼，恨災”這幾個字，對這類民間傳說的形成有重要影響，也可以說是真實可信的。另壹類是關於驅邪治病類型的民間故事和傳說，以釋幹當作為“人”為基本出發點。《大觀》“驅魔”兩篇，驅魔(治療邪靈的壹種變體)壹篇，傳說中的石敢當傳說，都可以歸入這壹類。這類民間故事和傳說多講的是石敢當，他很勇敢，對待被鬼魔纏身的人。顯然與清代王世貞稱石敢當為“石博士”的北方人有關。這類民間故事雖然把石敢當當作為人來看待，但故事的深層內涵與石敢當作為靈石來崇拜，具有抑惡驅災的功能不無關系。
第三類是五代勇士石幹與石敢當結緣的民間故事和傳說。如顧嶽同誌編的《石敢當》(含風景)、《魯玉娥同誌編的《石敢當》(含傳說)。鮑軍、秋水同誌編著的《泰山石敢當》(載民間故事)說，石敢當原名“石崗”，謚號“石敢當”。顯然，史綱是五代石幹的音譯。這樣的民間故事和傳說，都說石敢當英勇無敵，善於消除暴力。有許多人認為史幹丹與五代武士石幹有關。清代金茂編輯的《泰山誌》也說:“石敢當是五代的勇士...他用袖上的鐵槌侍奉高祖。當事情發生變化，他從左到右的戰鬥中死去。要避宅經集裏的邪氣，故取名石甘當二。”史敢當和石幹雖然是兩碼事，但是在史敢當等於壹切和史敢當無敵這兩個方面是有壹定聯系的。
第四種關於泰山石敢當的民間故事，壹種是泰山和石敢當是密友，壹種是唐太宗被泰山封侯(見大觀)。按照閨蜜理論，泰山和石敢當曾經是同學的朋友。泰山家境富裕，學習努力，考上了。而石敢當不僅沒有考上，反而淪落到“壹個人過著流浪的生活”。有壹次，石敢當去泰山府乞討，被泰山府扣留，壹直以禮相待。幾年後，泰山出差，半年不歸。石敢當自尊心很強，認為自己活得很久了。泰山故意躲起來不見了，於是“說再見”。泰山公務回國，聽說石敢當已經去世，悲痛萬分，自殺身亡。因為泰山和石敢當相戀而死，後人記住了他們，把泰山和石敢當的名字合二為壹，即“泰山石敢當”。這個民間故事傳說中提到的俠客是泰山，而石敢當似乎是壹個隨意多疑的小人。《堵式》說:唐太宗騎上泰山，回到馬嶺，壹見馬蹄板就起不來。他很好奇，但是他起不來。結果他繞著馬路走。臨走時說:“我從長安來，在山上開了壹條路，遇到水就修了壹座橋。我沒有擋路，泰山石擋住了我。”以此聲，謂之“石敢當”。唐太宗李世民從來沒有去過泰山，更不用說他騎馬上山時被泰山攔住了。這兩個民間故事中所描述的所謂石敢當(泰山石敢當)，與石敢當真正的起源、內涵和作用有很大的不同，也與《石敢當》中壹系列廣為流傳的民間故事有很大的不同。筆者在泰山壹帶走訪了很多長輩，沒有人知道這些民間故事是在何時何地流傳的。這是否涉嫌捏造？
綜上所述，石敢當是古代對靈石崇拜的遺跡，與“人”無關。西漢《急章》史遊中“石幹當”的語言，應該解釋為可以用來對抗壹切的石頭。後來無論是唐代莆田出土的碑刻，還是橋頭、屋前種下(或埋下)的“石敢當”之石，其意也是壹。至於在石敢當之前加泰山(即泰山石敢當)，始於明代，盛行於清代，達到今天，意思是借神聖的泰山來增加石敢當的力量。在深層內涵上，關於石敢當的各種民間故事和傳說與石敢當的正面意義是壹致的，有的是相關的，有的是完全不同的。民間故事和傳說的形成有壹些與歷史真相相去甚遠的原因。但最近有些同誌以整理為名，編造故事、傳說，然後再編造，使之離歷史真相更遠，這可能是不可取的。