可是這種鱗蟲之長很奇怪，它沒有壹定的形狀。我們唯壹可以知道的就是它是長條的動物，變幻能力很強。“欲小則化為蟲蠍，欲大則藏於天下。欲上則淩於雲氣，欲下則入於深泉。變化無日，上下無時”《管子·水地》
龍出現的時候壹定伴隨著雲，而且是烏雲。“雲氣多黑潤者，其下有蟠龍。”《通卦驗》“龍舉而景雲屬”《淮南子》註意這裏景作影解釋，意思是當龍向上升騰的時候，有雲氣如影隨形。
更奇怪的是，龍在中國各地出現的時候呈現出不同的顏色。《淮南子·地形訓》裏總結了這種現象：
“黃龍入藏生黃泉，黃泉之埃上為黃雲。
青龍入藏生青泉，青泉之埃上為青雲。
赤龍入藏生赤泉，赤泉之埃上為赤雲。
白龍入藏生白泉，白泉之埃上為白雲。
玄龍入藏生玄泉，玄泉之埃上為玄雲。”
黃帝升天就乘的壹條黃龍，升天的地點在今天關中地區岐山和黃河之間的荊山。註意，這裏的土壤顏色也是黃土。由於這裏不是龍卷風多發區，所以引起的恐慌就更震驚更廣泛，更何況是黃龍將黃帝卷上了天。我們來看《史記·封禪書》集解記載的詳情：
“黃帝采首山銅，鑄鼎於荊山下. 鼎既成，有龍垂胡髯下迎黃帝. 黃帝上騎，群臣後宮從上者七十余人，龍乃上去. 余小臣不得上，乃悉持龍髯.龍髯拔，墮，墮黃帝之弓. 百姓仰望黃帝，既上天，乃抱其弓與胡髯號.”
這件事對中華文化的影響極其深遠，首先黃帝的被神話與此事關系甚大，很多專家學者因為對氣象學缺乏了解，不懂得自然科學知識，堅持認為這是壹個荒誕不經的神話故事。呂思勉先生就認為“明明極不經之語，偏能引地理以實之”，這恰從壹個側面證明，事件發生的地點是真實的。東漢的緯讖之學也借此附會：“中宮大帝，其尊北極星，含元出氣，流精生壹”《春秋緯文耀鉤·史記索隱引》。甲骨文龍字就直接脫胎於這個事件。在董作賓《殷墟文字乙編》中龍字（見下圖甲乙）的象形最初就是上達於天的龍卷風。同樣的意思在殷商時期的甲骨文金文中還有很多。殷商周三代龍字的演變有力證明龍的原型就是龍卷風，
見《甲金篆隸大字典》 徐無聞
圖中甲和乙是殷代的甲骨文的龍字，是龍卷風上天的象形。丙是龍卷風的夜像象形，它上達北鬥七星。北鬥屬紫微垣，古人十分重視北鬥，用它來辨方向，定季節。《史記五帝本紀》鄭玄註：“昊天上帝謂天皇大帝，北辰之星”。說明了黃帝和這個龍字以及北鬥七星之間的聯系。東漢緯讖學也是借此而生發的。註意第四個龍字，它就是黃帝被龍卷風卷上天的象形，文字下半部是龍卷風象形，上半部是個“帝”字。圖戊是周朝尊母龍金文，從中可以清晰地辨別出這壹事件的歷史痕跡。從這個事件的意義上說繁體字龍的左半邊應該是個“帝”字。現代的大字典裏作為異體字還保留著這個字，其實它才應該是正宗。上面的分析使我們得知，龍字的發展進化的過程也是古人對龍卷風觀察認識的過程。
龍的原型是什麽？它的原型就是那個時代經常肆虐的龍卷風。
龍卷風看起來像壹條巨大的鱗蟲，在海上裹挾的著水時它是半透明的（明），在陸地裹挾土的時候，它是各地不同土壤的顏色（幽），初起時細而短，升騰時巨而長，它總是伴隨雲的出現，尤其是烏雲的出現。它不僅變化能力很強,而且幾乎是不停地運動變化著. 它的活動季節是在春分和秋分之間的農歷二月下旬到十月下旬。這些和上面古籍裏所記錄的龍的屬性都十分貼切。即使在現代權威出版物中龍的定義也無例外。《辭海》對龍作了兩條比較具有科學性的解釋：“(1)古代傳說壹種有鱗有須能興雲作雨的神異動物；(2)古生物學上指壹些巨大的有四肢有尾兼有翼的爬蟲。”
黃帝是在黃土高原上被龍卷風卷走的，所以有黃龍“垂胡須下迎”，這黃龍就是裹挾著黃土的壹條龍卷風。和皇帝站在壹起的群臣後宮等人位於龍卷風中心，所以從上而去。所謂龍髯不是黃帝的胡髯而是龍卷風的尾巴正在離地而去，所以“余小臣不得上”。黃帝上天以後，人們長時間以為他只是仙去並沒有死。 晉代張華《博物誌·史補》雲：黃帝登仙，其臣左徹者，削木像黃帝，帥諸侯以朝之. 七年不還，左徹乃立顓頊.為新帝。
另壹個例子見於《莊子·逍遙遊》的記載：
“夫列子禦風而行，泠然善也，旬有五日而後返。”
中國的神話研究者常常把神話和史實混為壹談，把上古時代的圖騰和自然現象混為壹談。如果我們從歷史的角度看待這些神話，問題其實沒有那麽深奧玄妙。
而列子也是被龍卷風裹挾到很遠的地方，以致走了十五天才回到家。.列子,名寇,又名禦寇。相傳是戰國前期的道家,鄭國人,與鄭繆公同時。鄭國主要在今天的河南中部壹帶，都城在現在的河南新鄭，是龍卷風多發地。妳看莊子把列子寫得神乎其神，其實連龍卷風漩渦中的列子自己也不知道原因所在。
有關龍的古代繪畫也有很像龍卷風的.隋朝高昌故址阿斯塔那墓室的彩色絹畫有壹幅女媧伏羲交尾圖,展示的就是壹幅很生動的龍卷風場景.圖見上海古籍社聞壹多<伏羲考>
在我國先民早就發現，龍卷風分為兩種，這就是發生於江河湖海上的水龍卷和發生在陸地上的陸龍卷。其多發地在我國的華南和華東地區。關於陸龍卷。最早的記載見於北宋沈括的《夢溪筆談》：
“熙寧九年，恩州武城縣有旋風自東南來，望之插天如羊角，大木盡拔。俄頃，旋風卷入雲霄中。既而漸近，乃經縣城，官舍民居略盡入雲中。……縣（城）悉為丘墟，遂移今縣。”
沈括以後，北宋的葉夢得在《避暑錄話》中將龍卷風稱為龍掛，見《辭源·龍掛》條：
“吳越之俗，以五月二十日為龍日，故五、六月間，雷起雲簇，忽然而雨。濃雲中遠見若尾垂地，蜿蜒曲伸者，謂之龍掛。”其中“若尾垂地”正是《史記》中所說的“有龍垂胡髯”。民間形象地叫它龍掛。
其實在我國民間更普遍的龍節還有端午節。據聞壹多先生考證，用來投水祭奠屈原的粽子，其實是用來“賄賂”水中蛟龍的，請它不要侵擾屈原的靈魂。而吳越壹帶紋身以象龍子的習俗以及將船身刻成龍形，在龍舟上“掛龍子幡也無非是龍子的信號。為的是讓蛟龍容易辨別，不致誤加傷害”。而蛟龍就是水龍卷。“以象龍子”，這大概就是後來中國人自稱“龍的傳人”的濫觴吧。
《說文》“蛟，龍屬，無角曰蛟。……池魚滿三千六百，蛟來為之長。能率魚而飛。置笱水中,即蛟去。”這裏笱是壹種用竹絲編制的捕雨簍，長圓柱體。由於放在水中池水很難形成洄水，對龍卷風的形成起破壞作用。所以說可以使“蛟去”，這裏也透露出古人對龍卷風的認識，通過破壞水渦的切變力來阻止龍卷風的形成。同時也說明古人很早就認識到龍卷風是風和水的***同作用造成的。其實，先秦的統治者更多的是人為驅趕蛟龍以避害。在《禮記·月令》中就有“季夏，命漁師伐蛟。”的記載。這至少說明了兩個問題：壹個是先秦以前人們壹直認為蛟龍是壹種水中生物，能夠危害百姓，必欲驅之。第二，每年選擇在季夏，就是風季以前命漁師討伐蛟龍，證明蛟龍為害人類的季節確實在農歷5月進入猖獗期。
《管子·形勢》“蛟龍，水蟲之神者也。乘於水，則神立，失於水，則神廢。……故曰：蛟龍得水，而神可立也”。這裏管子更進壹步認識到龍卷風無水不立的道理，但是管子所見只是蛟龍，即水龍卷。管子的這段話可以證明直至管子的時期，無論龍被民間視為壹種動物還是天象，龍還壹直是壹種直立的形象。雖然在春秋，末期，玉佩中已經出現了橫向造型的龍。見下文。
《說苑·奉使篇》“諸發曰‘彼越……處海垂之際，屏外蕃以為居，而蛟龍又與我爭焉，是以剪發文身，爛然成章，以象龍子者，將避水神也’。”
以上例子可以看出蛟龍其實就是民間稱為“龍吸水”的水龍卷。
雖然兩種龍卷風分別有記載，卻壹直沒有被聯系起來思考過。直至元代龍卷風作為壹種並不罕見的天象壹直沒有公認的名稱。此前古籍中類似的天象能夠統壹的名稱就是：龍或者蛟龍、應龍，龍掛等等。例如：
《元史.五行誌》雲：至元二十七年七月，益都臨胸縣有龍見於龍山，巨石重千斤，浮空而起。可見元朝時龍卷風仍然被稱作龍。