中華文化源遠流長，古籍之多，不計其數，然散佚殘混嚴重。其中雖不乏道家思想的蹤影，但如今看來，純而不雜的，唯有《道德經》《莊子》《菜根譚》——其余的道家經典，要麽不夠高深，要麽過於混雜，無法與之平起平坐。
人們愛說“永遠”“無窮”，卻不知，時間尚不可永遠，空間且不能無窮——何事何物，能無終無極？山再高也有頂，水再深也有底：世間最優的文化，出自中國；人類最高的智慧，源於道家。
曲愈高，和者愈寡；智愈高，知者愈稀。且衣愈白，汙染愈易；言愈高，誤解愈多。道家經典，或語精省而境高遠，或言簡淺而意深隱：若拘泥於字面，則難悟其精華。——特別是其中的“無”，往往不是空空如也，而是介於有無之間。
陰陽調和，方能長久。介於陰陽之間，不偏不倚，便是萬物最穩定的狀態。而中庸之理，易行難知；向陽之心，乃人之常情：聖人以己度人，故成人之美而盡心傳道。
道家思想，常常被貼上“消極”的標簽，也因此備受譏評。從熱入溫，則覺水冷；先冷後溫，便覺水熱。道家所重，中庸而已；既不積極濟世，也不消極避世——心中靜躁不同，則眼中昏明有異。
事進愈速，其終愈早；物長愈緩，其亡愈遲。留罪過，則延緩人類的衍化；立功業，則加速人類的滅亡。聖人不忍為大惡，亦不敢行大善，故庸德庸行；不願碌碌無成，亦不敢赫赫有為，故空談玄理。
有所作為，且不對人類的衍化產生重大影響——此即無為。故聖人只空談，而不實幹；只論道德，而不建功業。但常人，若無功業，則難以立足於世：所以，功名富貴之念，固不能重，亦不可太輕。於世無害，亦無大用；養家有余，濟世不足：如此普通之業，平庸之輩，才是天地之幸，人類之福。
除了順天，道家也講究應命。須知命運，自有當順應之處，也有該抗爭之時。對逆境，若無可奈何，要坦然接受；如能夠改變，當盡力扭轉。對生活，既不能著意於精美奢華，也不可甘願於清貧困苦。
《菜根譚》有雲：“情之同處即為性,舍情則性不可見；欲之公處即為理，舍欲則理不可明。故君子不能滅情，惟事平情而已；不能絕欲，惟期寡欲而已。”心不死，則欲不絕：故聖人求備於內，而淡然於外；既無物累，也不枯寂。
道家的“絕聖棄智”與“絕仁棄義”，所針對的，便是世俗的聖智與仁義——若能無為，則聖不可絕，智不必棄；若有道德，則仁不可重，義不必厚。
老聃所推崇的“柔弱”，實是柔弱於外，而剛強於內。內外皆柔，則軟懦；皆剛，則暴躁。如外強而內弱，則傷人且害己。故性要隨和，而心不可缺主見；外當渾厚，而內不可乏精明。
此外，道家特別註重養生，因此令人頗為迷惑：既然已經看淡生死，為何還癡迷於長壽？殊不知，智者養生，意在防病與修德；至於壽命，任其自然：人生貴精，而不貴長。
——避開了這些誤區，感悟道家思想，將更為容易。當然，學問愈高，愈難言傳；品讀經典，還需意會。古人雲：“書不盡言，言不盡意。”——若能會意，不必字斟句酌；對常人而言，道家經典雖多，但要點，無非中庸而已。