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莊子情感

據《雜篇·秋水》記載,楚威王曾派人邀請莊周為楚國宰相。莊子以寧為泥裏嬉戲的活,烏,龜,也不願意為廟堂用以蔔卦之死龜為由,拒絕了楚威王的邀請。他壹生淡泊名利,主張修身養性,清靜無為,順應自然,追求精神逍遙無待。壹直過著深居簡出的隱居生活。和惠施交好。

莊子除做過漆園吏以外,沒有做過其它官。對於莊子的行為,有些人認為這是真正的逍遙,也有人認為是憤世嫉俗的表現,清代胡文英在《莊子獨見》持此觀點,他說:“人只知三閭之哀怨,而不知漆園之哀怨有甚於三閭也。蓋三閭之哀怨在壹國,而漆園之哀在天下;三閭之哀怨在壹時,而漆園之哀怨在萬世。”

世以“老莊”並稱,莊子和老子都是道家的代表人物。當然莊子的思想是承繼於老子的。相同點主要在“道法自然”的觀點中,莊子說“天有大美而不言……是故至人無為,大聖不作,觀於天地之謂也。”還有就是無為、反,對,戰,爭等觀點。在養生觀點上,雖然老莊都談養生,但莊子更為重視, 《讓王》中有“兩臂重於天下”。

但老莊之間還是有區別的。老子的學說,除了強調自然的壹面以外,還有講權術的壹面。老子說“柔弱勝剛強”,《老子》中也處處強調這壹點。所以後來法家的韓非也援引《老子》。而莊子拋棄了老子思想中講權術的壹面。章太炎的《論諸子學》中有“其術似與老子相同,其心乃於老子絕異。故《天下篇》歷敘諸家,己與關尹、老聃裂分為二。其褒之以‘至極’,尊之以‘博大真人’者,以其自然之說,為己所取法也。其裂分為二者,不欲以老子之權術自汙也。”

莊子與老子壹樣,主張無為治國,任其自然,認為“絕聖棄知而天下大治”,君主要“無容私”,“汝遊心於淡,合氣與漠,順物自然而無容私焉,而天下治矣。”。莊子在《莊子》中描寫過他心中的“至德之世”,“不尚賢,不使能,上如標枝,民如野鹿。端正而不知以為義,相愛而不知以為仁,實而不知以為忠,當而不知以為信,蠢動而相使,不以為賜。是故行而無跡,事而無傳。”

莊子認為人活在世上,如“遊於羿之彀中”,處處充滿危險。羿指君主,彀指君主的刑,罰和統,治,手,段。對於君主的殘,暴,莊子是壹再強調的,“回聞衛君,其年壯,其行獨;輕用其國,而不見其過;輕用民死,死者以國量乎澤若蕉,民其無如矣。”。所以莊子不願去做,官,因為他認為伴君如伴虎,只能“順”。“汝不知夫養虎者乎!不敢以生物與之,為其殺之之怒也;不敢以全物與之,為其決之之怒;時其饑飽,達其怒心。虎之與人異類而媚養己者,順也;故其殺者,逆也。”還要防止馬屁拍到馬腳上,“夫愛馬者,以筐盛矢,以蜄盛溺。適有蚊虻仆緣,而拊之不時,則缺銜毀首碎胸。”伴君之難,可見壹斑。莊子認為人生應該追求自由。

與佛教相類似的,莊子也認為人生有悲的壹面。《齊物論》中有“壹受其成形,不忘以待盡。與物相刃相靡,其行盡如馳,而莫之能止,不亦悲乎!終身役役而不見其成功,苶然疲役而不知其所歸,可不哀邪!人謂之不死,奚益!其形化,其心與之然,可不謂大哀乎?人之生也,固若是芒乎?其我獨芒,而人亦有不芒者乎?” 莊子認為如果能做到“齊物”,那麽他便能達到“逍遙”的境界。這是莊子哲學中另壹個重要概念,這是個體精神解放的境界,即無矛盾地生存於世界之中。莊子並不否認矛盾,只是強調主觀上對矛盾的擺脫。莊子用“無為”來解釋這壹術語,與老子不同,這裏“無為”是指心靈不被外物所拖累的自由自在,無拘無束的狀態。這種狀態,也被稱為“無待”,意為沒有相對的東西。這時,人們拋棄了功名利祿的追求欲望,“乘天地之正,而禦六氣之辯,以遊無窮。”這句被普遍認為《逍遙遊》壹篇主旨,同時也是《莊子》壹書的主旨。這是壹種心與“道”合壹的境界。

莊子認為壹般人很虛偽,“人心險於山川,難於知天。天猶有春秋冬夏旦暮之期,人者厚貌深情。”。他批評儒家“以仁義攖人之心”,這樣會導致“天下脊脊大亂”。而君主的專,制,統,治和對知識的愛好,只會使人心更加敗壞,“民之於利甚勤,子有殺父,臣有殺君,正晝為盜,日中穴阫。”

流沙河認為,莊子的為人主要有四點,“壹曰立場,站在環中。二曰方法,信奉無為。三曰理想,追慕澤稚。四曰修養,緊守心齋。”所謂環中,就是不持有任何立場。《內篇·齊物論》中有“得其環中,以應無窮”,《雜篇·則陽》中有“得其環中以隨成”。無為在《莊子》中經常出現,莊子認為無論治國還是做人,都要無為。但無為頗難解釋,流沙河認為是“偽”或是“人為”的意思。“澤雉十步壹啄,百步壹飲,不蘄畜乎樊中”,是追求自由。“若壹誌,無聽之以耳而聽之以心,無聽之以心而聽之以氣!聽止於耳,心止於符。氣也者,虛而待物者也。唯道集虛。虛者,心齋也。”,所謂心齋就是要排除心中的種種雜念。

在莊子哲學中,“道”是宇宙的本體,是壹個無限的概念。由“道”而產生了天地萬物,“道”本身是萬物之源。 “夫道有情有信,無為無形,可傳而不可受,可得而不可見,自本自根,未有天地,自古以固存,神鬼神帝,生天生地。”。人如果得 “道”,即獲得了無限和自由。

莊子認為“道可道非常道”,莊子也認為道不可言。但道不可言,又不得不言,所以莊子采用的是“卮言”的方法,“寓言十九,重言十七,卮言日出,和以天倪。”這種方式讓莊子的思想像水壹般,不會懼怕後人的肢解。同時讓他的觀點不會被歷史湮沒。不同的時期拜讀,會得更新的意義。莊周夢蝶、混沌開竅、庖丁解牛、惠施相梁、螳螂捕蟬等都是其出色的寓言。莊子的文字,堪稱中國文學史上的壹宛奇葩,將先秦散文推向了壹個新的高峰。

相對老子而言,莊子的思想傾向於對藝術及自由的追求。從莊周夢蝶、濠梁之辯(子非魚安知魚之樂)等事情可見。