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有關巫術

從巫術的性質角度,可以把巫術分為黑巫術和白巫術。黑巫術是指嫁禍於別人時施用的巫術;白巫術則是祝吉祈福時施用的巫術,故又叫吉巫術。

從施行巫術的手段角度,巫術又可分為兩類,壹為摹仿巫術,另壹種叫接觸巫術。

摹仿巫術

壹種以相似事物為代用品求吉或致災的巫術手段。如恨某人,便做人形,寫上該人的生辰八字,或火燒或投水,或針刺刀砍,以致那人於死地。從性質上講,這屬於黑巫術。再如小兒常常落井,為避災,常做壹偶人代替小兒投入井中,這種行為稱作破災破煞。在上古生產習俗中,稻花開始,男女相會於田,以促進稻谷結穗。人若生瘡,畫在植物葉或黃紙上,便可移走病患,也叫摹仿巫術。白雲觀裏拴娃娃、民間的 “偷瓜”等祈子習俗。

接觸巫術

是壹種利用事物的壹部分或時事物相關聯的物品求吉嫁禍的巫術手段。這種巫術只要是接觸到某人的人體壹部分或人的用具,都可以達到目的。如某人患病,在病人病痛處放壹枚錢幣或較貴重的東西,然後丟在路上任人拾去,於是任為病患便轉移到了拾者身上。放碗、姜原履大人跡生周始祖棄都是接觸巫術。過去害人的黑巫術常常搜集不和睦人的頭發、胡須、指甲以及心愛之物,以備加害對方。小孩子的名字也不能隨便告訴別人,否則便要受制於人。

在涼山彜族,奴隸主發現奴隸逃走,除派人尋找外,還要請巫師施行巫術,方法是把奴隸丟下的破衣片招來,放在石磨內磨,由於布片不易磨下來,便認為奴隸也必然在山間轉來轉去,找不到逃生的路;奴隸為能逃出虎口,也以巫術對抗,壹般在逃走時,背壹小扇石磨,頂在頭上,這樣奴隸主磨的布片就會很快掉下來,自己也能逃跑成功。

黑巫術

通常以詛咒和巫蠱為主。尋求黑暗或邪惡的力量懲罰施術者的仇人,不過壹般要付出同等的代價。例如:普通人使用詛咒時,壹般使用自己的血作為媒介召喚惡靈/邪靈,如果詛咒成功,施術者必須以自己的生命力(靈力)作為詛咒的力量來源。否則詛咒將無法進行,甚至招來的邪靈還會反噬施術者。

多用於對復仇人或報復他人,亦可用作治病、誅邪、對抗黑巫術的咒語等。行巫的巫師也可分為兩種,壹種為歷代相傳,由老巫師傳授;另壹種是所謂神靈在夢中傳授的巫師,稱為夢巫。巫蠱娃娃便是黑巫術中,用來報復人的壹種手段。與黑巫術相對的概念是白巫術。

隨著人類文明的興起,尤其是城市的形成,人與自然日漸分離,壹種新的精神亦出現,物競天擇、適者生存的情形,在城市裏比任何壹個地方更激烈,人類開始發展他的野心和侵略性,只有騎到別人頭上,自己才可以出頭,在這種情形下,巫術變成個人事鬥的恐怖工具,成為人所懼怕的黑巫術,巫術至此亦為大多數人唾棄。

黑巫術,在所有的黑魔法中最為黑暗的毫無疑問的非死靈術/通幽術(Necromancy)莫屬!而且也是最醜惡和最令人厭惡的魔法儀式之壹。Necroma ncy壹詞出於希臘文,意即死亡和超自然的神力。而死靈術本身是指古代與死亡世界溝通的壹種方法。死靈魔法可以追述到古波斯、希臘、羅馬和中世紀的巫師。死靈術可以分為兩個支派:壹派召喚和支配鬼魂(死靈派),這派比較常見;壹派掌握死屍回魂大法(死屍派),而兩派都與被禁的黑魔法有著不可分割的關系。死靈派通常以開壇和符咒來作法,而死屍派通過掘屍和盜墓從而獲得所需要的恐怖黑色魔力。死靈師通常被恐怖的死亡所包圍,他們身穿從死人身上偷來的衣服,沈思著死亡的意義…

如果沒有在靈魂和死亡的知識上有壹定程度的造詣,是不可能明白死靈術的奧秘的,而且如果貿然從事,後果是很危險的。由於在壹般情況之下,死人是不會返回人間的(不論是以實體或鬼魂),如果真的發生上述情況,那壹定是因為有非常特別的原因。如果壹個活人想與另壹個世界建立聯系,支配靈魂但卻不顧死者的請求的話,那就要小心學習黑魔法中有關的知識,以免反倒成為怨靈手下的受害者!

最初,那些與死靈溝通的人多是出於謀利的動機。因為大家都認為死後是可以無所不知和無所不見的,所以死靈師召喚死人在很大程度上是受雇於那些想知道寶藏位置的人,而這些召喚儀式通常都在人死後1 2個月後才進行,因為民間相信在人死後的12個月內,靈魂壹直都在墓地附近徘徊,不能見到活人想見的東西。但太老的屍體通常是不會被選擇的,因為就死屍派來講,太爛的屍體是不能清楚回答問題的。到後來,死靈師開使召喚死靈和屍體用來攻擊他人,這些多發生在古埃及和希臘。

由於出於以上的目的,所以通常都要抑制死靈的怨氣,而這樣做是需要特別的魔法幫助的,這些通常只有很有經驗的巫師才能做到。在英國的巫師古籍中曾有死靈師在死屍胸部畫上符咒施法的記載。有時,死靈師更需要召喚壹些強大的魔神來保護自己或驅使死屍和鬼魂服從自己。在古希臘咒文中記載著死靈師曾召喚過哥爾(K ore)、珀耳塞福涅(Persephone)、厄裏斯克革(Ereshkigal)、阿多尼斯(Adonis)、赫密士(Hermes)和托提(Thoth)來保護自己和控制死靈。而在羅馬的戲劇中,對死靈儀式的描術還包括燒烙和歃血。在另壹些儀式上,死靈師會吃象征著海克特(H ecate-巫師的守護神)的狗肉;還吃未腌過的和未發酵的黑面包、未發酵的葡萄汁,這些象征著腐爛和死亡。

在歐洲大陸,對死靈魔法儀式的要求就更加嚴格了。儀式的地點通常被小心地指定在壹些荒廢的十字路口、地下室、廢墟、人跡罕至的森林或枯萎的灌木叢中。壹但決定了儀式的時間,壹些像征力量的同心圓和難以形容的符號便被畫在場地中,並冠以神聖的名字。

這些圓圈都是被魔力詛咒過的,而死靈師的助手就站在圈子的中央,並用魔法保護起來。最後,死靈師權仗在手,作法召喚陰間的靈魂。如果作法成功,死靈從法陣中出現,死靈師要面對死靈們無法忍受的尖叫和恐怖且無法聽懂的怨語…有時,強大的死靈更加以怪獸的形態在圈中狂嘯,威脅著要把死靈師撕成粉碎!當死靈最終屈服在巫師的腳下時,通常會變形為裸體的幽靈,然後回答巫師的提問和要求。

當降靈會結束的時候,死靈通常會消失於硫磺的毒霧之中,而死屍則要由巫師用生石灰燒掉。在這之前,死靈師務必留在聖圈之中,如果非要離開的話,壹定要再舉行壹些其它的儀式才行。死靈師還要在儀式前後除去所有該地的花草,並燒掉它們,再將其灰燼深埋在該地。整個儀式都充滿了恐怖的危險,最輕微的失誤也會導致死靈師的死亡,甚至靈魂上的永久創傷…1 7世紀時,名及壹時的埃及死靈師和預言家齊嚴剛及(Chiancungi)就是因為心急離開了聖圈而被怨靈碾得魂飛魄散…

教堂派死靈師,壹個黑魔法中很特別的支派。該派死靈師用的是很奇特的黑魔法。相傳在午夜時分,該派死靈師會在墓地吟誦黑暗詩篇:「亡靈復活近我身」然後分散進入教會墓地。在召喚時,他們會哭唱:「E go sum te peto et uidere queo」,而在退散時,他們會命令道:「回到神所指定的國度吧」。

以下是史上最偉大的教堂派死靈師:約翰.帝依博士(Dr. John Dee)和他的助手:愛德伍德.凱爾雷(Edward Kelley)的壹段描述:當助手用火把照亮了死亡的儀式的時候,博士站在墓地裏,手持權仗並同時讀著咒語。在火光中可以清楚地看到壹具剛剛被召喚的死靈在白布中顫抖著…而另外兩個巫師則在聖圈中暗吟著保護自己的咒語,隱約聽到壹些天使的名字:「拉斐爾(R aphael)、拉依爾(Rael)、米拉頓(Miraton)、泰米爾(Tarmiel)、雷克斯(Rex)…」…

另壹位史上最著名的死靈師是因達爾(Endor)。在聖經中記載了他曾經為掃(所)羅王召喚死去的預言家撒母爾(Samuel),而預言了掃(所)羅王的滅亡。

另外在1世紀的希臘,有著名的死靈師阿波羅尼俄斯(Apollonius)和泰安那(Tyana)。

16世紀的英國,有上述的約翰.帝依和他的飯桶助手愛德伍德.凱爾雷。

在17世紀的法國,有偉大的埃利法斯.利維(Eliphas Levi)。他曾試圖召喚偉大的阿波羅尼俄斯,但卻被阿波羅尼俄斯的靈魂所震懾! --

對死靈師而言,數字9和13是極具意義的。9代表了在古信仰中,靈魂由生到死所要通過9個領域。13則代表了耶蘇的最後晚餐及其復活。

在巫毒教中,屍體被復活時是以巴隆.撒麥迪(Baron Samedi,衣衫襤褸的喪屍之神)的形態出現。在海地,死靈屍是以奈布爸爸(Papa Nebo,死亡之父)的化身來主持儀式的,在儀式中,以白臘滴在屍體的腳、唇,死靈師身穿僧袍,頭戴銀帽,奈布爸爸的符飾掛在十字架上。當巫師的僧袍和帽子振動時,證明已喚醒巴隆. 撒麥迪,儀式也作成功。

之所以死靈魔法為人所唾棄,除了其目的不正之外,最令人法發指的是,在儀式中,多要用死屍來作施法所用之物的原料。而且死靈魔法相信,在暴力中死去或是夭折的死屍是最好的藥引!因為他們認為這類死人有更多未用的靈力。在古北歐人的巫術中,最強的死靈師甚至可以令剛死在絞架上的人復活!1 6世紀的宗教審判官保羅斯.格瑞蘭迪俄斯(Paolus Grillandus)曾記載著:「死靈師用壹些燒焦了的死屍碎片,尤其是那些吊死和受辱而死的人…用小塊指甲或牙…頭發、耳朵或眼睛…肌肉、骨頭或鮮肉…」更有壹些死靈師有食屍的行為,尤其奢食未受洗的嬰兒。所以在當時有很多墳墓被盜。而史上最出名的有關案件是愛爾蘭女死靈師-愛麗絲. 吉蒂勒(Alice Kyteler)她因為偷掘和使用死屍的頭發和頭骨而被起訴,俱說在死屍頭上長出的苔草對死靈師是十分珍貴的…

在16、17世紀掀起的獵巫運動中,大量的死靈師也不可避免地成為被獵的目標。教會高喊他們是魔鬼的仆人,而聖經中有關因達爾的描寫更證明死靈師是毀滅的象征。而死靈師們則壹直爭拗著亡靈和魔鬼的區別。經過幾世紀的抗爭,死靈師們終於演化成今天的通靈師,從而避過了宗教上的迫害。不僅如此,通靈師們在媒體的宣染下,更進壹步被人所崇拜和接納。近代比較著名的通靈師有喬瑟夫. 格蘭威爾(Joseph Glanvill)、法蘭西斯.馮.海爾墨特博士(Dr. Francis van Helmont)、亨利.摩爾博士(Dr. Henry More)、羅蔔特.波伊爾(Robert Boyle)等。

白巫術

通常以贊美神明和向神明祈福為主。尋求光明或善良的力量幫助別人,不需要付出任何太多代價。例如:使用特殊材料為他人祈福時,只需要向神明告知目的並獻上貢品祭祀即可。在祈福結束時,向神明答謝就可以完成祈福。

白巫術是巫術的壹種,即普通人民求晴、祈雨、驅鬼、破邪、除蟲、尋物、招魂,甚至使不孕婦女生子,使沒有感情男女相愛的巫術。是相對於黑巫術而言的。

白巫術從主觀上是想在神秘的環境中預占到未來的情況,或采取有效的方式治愈病魔,給人以健康。蔔筮巫術是商周時最常用於診療活動的巫術。除此之外,還有:

1、禁咒。在施行壹些巫術前,要配合以語言,如咒棗治瘧之術,其方式與敬重鬼神恰恰相反,而是以語言配以模仿巫術活動進行,禁咒術在特定的文化環境中,對鼓舞病人的勇氣,增長信心可能有壹定作用。

2、祝祭。是期望得到天帝、祖先和神靈的保護,有壹定的精神作用,《史記》載:“初成王少時病,周公乃自揃其蚤(爪),沈之河,以祝於神……成王病乃瘳。”

3、祝由。它是以語言為主要手段並輔以壹些儀式的祛除病邪的巫術,《素問·移精變氣論》說:“余聞古之治病者,唯其移精變氣,可祝由而已也。”可知祝由治病的巫術古已有之,行術者與患者都想通過祝說病由而使病邪解除,具有心理治療的某種成分。

4、禹步。相傳大禹本人常主持祭祀、占蔔活動。《禁經》受禁腫法中說:“五日旦即作法禹步法,閉氣握固,若治病時,作想此手作熱鐵,義想前人病如雪,手著病(處)即散。又治病時常在病人生氣上,若病人頭上有浮腫,不得頓治使盡即傷人,當留少許明日更治。”關於禹步的使用,尚有三、七、九步之區別,並記載與呼吸相配合的方法。禹步之法是逐漸形成的,但與夏、商、同時期的傳承是分不開的。

5、祓除、儺舞及桃茢。這些均屬於行為巫術,《周禮·女巫》“掌歲時拔除釁浴。”這種洗浴、清潔身體,在巫術觀念中,認為可除災滅病,特別是利用春天的桃花水洗滌婦女身上的不潔,名曰潔身洗垢,其目的為驅鬼求育。

儺舞之風,在周代頗盛,大儺是在臘月前驅逐疫鬼的壹種巫術活動,用以驅除疫鬼,故名打儺,或驅儺。

桃茢是用苕(蘆葦花)作的桃木柄掃帚,古人認為它有驅趕魔鬼邪惡及疫病的作用。

6、蔔筮測疾病。蔔辭中診斷最靈的莫過於對妊娠和產期的推斷。《易經》中關於“無妄之疾,勿藥有喜。”“損其疾,使遄有喜,無咎。”都是對醫療實踐經驗的總結。

祈求幫助

指人們以壹定方式,欺祈求自然力或鬼神來幫助自己實現某種目的。如漢族求雨,多拜龍王,拜祭不成時,便要施巫術,逼迫龍王下雨。如擡龍王遊街,曝曬龍王,把井水掏幹等等。

招魂

用巫術把失落的靈魂招回來。它不僅限於人自身,也適用於動物、植物。如基諾族為谷神招魂,苗族為牛招魂,漢族小孩病了,往往以為是靈魂失落在村外,媽媽則要拿著小孩的衣服去村外呼喊小孩的名字,為其招魂。彜族也有為出走多年或客死異鄉的長輩招魂的習俗。由巫師主持,往往站在高山上,望著死者出走的方向,呼喚死者的名字,壹面用麻線佯占死者的靈魂回來。壯族、毛難族等民族還有為亡人、情人招魂的巫術。壹般小夥子多請女巫,巫師頭蒙被單,請神附體,不久她即進入昏迷狀態,宣布魂已附體,於是女巫便代表男子的情人,與男子對歌,傾吐衷情。

詛咒

它是借助語言的魔力,達到加害對方的目的。最常見的形式是面對面的詛咒,不得好死、千刀萬剮等等。更多的是通過詛咒對方的名字達到巫術的目的。傣族有壹種 “放羅”巫術,目的是挑撥別人夫妻關系,自己好插足。做法是從夫妻家墳地的籬笆上取二片竹,刻上:“妳兩胸上長刺,不能彼此擁抱,只能象隔河相望壹樣”,然後放於對方竹樓下,認為三天內就會夫妻失和。在東北漢族和滿族地區過去有壹種蒸貓詛咒,如失者發現某人偷了自己的財物又據不承認,失者就將偷者的生辰八字、姓名寫在紙上,與壹只貓壹起放在蒸籠內蒸煮,貓在籠中掙紮慘叫,失者便詛咒偷者也象貓壹樣,不得好死。

驅鬼

是對鬼施行的壹種攻擊性巫術。在生產、建房、治病、喪葬中經常使用。這是民間巫師的最主要的工作。涼山彜族畢摩為病人治病時,讓病人坐在門口,頭頂壹個竹簸箕,畢摩大叫 ”把害人的鬼抓住,快抓住他“,同時命助手持鍬把火塘灰撒向病人頭,利用灰把鬼趕走。彜族另壹種巫師蘇尼在驅鬼時,在火塘邊擺許多樹枝貢品,他繞火塘而行,壹邊敲羊皮鼓,壹面請各位山深神降臨,隨後突然把壹個陶罐口打開,說:“把鬼捉住了快放在陶罐裏”,說完立即把口封住,並喊:“害人的鬼,我要燒死妳!”說完,蘇尼把陶罐中鬼倒進火塘,並說:“鬼阿,妳等著吧,到竹筐能盛水時,妳再回來。”還有:紙船明燭照天燒、婚禮上用箭射新娘、邁火盆等等,漢族的驅鬼巫術後來許多被道教繼承下來。符、劍、印、鏡是道士的主要驅鬼工具。驅鬼巫術也適用於兇死者。黎族對兇死者最為畏懼,送葬時必須舉行復雜的儀式:必須走彎彎曲曲的路,使兇死者的靈魂謎途難返,下葬時還要以巨石壓屍,或以木樁釘屍,目的是讓兇死者的靈魂永遠不能返回家園,否則就會擾亂家人。

避邪

是利用壹定的物件來防止邪鬼來犯,是壹種消極巫術。避邪物壹般裝飾在建築物上、交通工具和生產工具上,也有佩戴在身上的。普米族在門或墻上印有許多石灰手印紋,據說這是壹種打各鬼的姿勢,鬼會見而生畏。在門楣上掛刀、劍、鋸、羊角等也可避邪。鄂倫春族在 “仙人柱上懸掛野豬牙、熊鼻;侗族在門上掛狗頭,以狗護家。苗族在門上掛有米篩和漁網,認為米篩象征眼睛多,能識破鬼的行蹤,魚網則是捉鬼的工具,鬼見了便會避而遠之。圖騰也是壹種避邪物,彜族多在門上畫壹只虎。我國西北和歐洲地區常常掛馬蹄鐵。漢族的護身符、門神鎮宅寶劍等都是避邪物。

巫道,在民間,有溶巫道佛於壹體的教派,其以太上老君為教主,教派分“道法二門”,以巫法主其內、道法主其外,吸收巫道佛三教的思想,具有深厚的古代巫道承傳。

巫出現在中國的歷史是很久遠的,在原始社會時,由於人類所認識的知識比較少,對這個社會中出現的某些狀況不了解,把自然界的打雷、閃電、下雨、火山噴發、地震等現象誤以為是某個神仙在發怒,整天誠惶誠恐,怕天神壹個不爽就降災患於身上,就如同疾病、瘟疫等。

所以原始人類就把某些東西用來參拜,因為他們覺得這些東西是神的化身,神是由這些東西衍變而成的,也就由此而產生了“圖騰崇拜”。崇拜就有某些儀式,通過這些儀式,人們向神表達自己的虔誠之心,也表達了自己的某些願望,比如生子、長壽、希望風調雨順以求獲得豐收等等願望,而有儀式就得有個領頭人,通過這種人,組織各種儀式,把眾人的願望傳遞給神,這類人就被稱為“巫”。

巫的權力很大,因為他是神與人之間的中介,能夠知曉神的旨意,這對於壹般的人來說,可以說如同神的化身了,是神在人間的代言人。因此巫掌握著祭祀、醫治、部族歷史傳承等權力。

晉唐之際,由於文人或道家的參與和整理,並大量吸收佛教經籍理論,使原來巫道壹體的宗教形態呈現理論化現象,道教從而與巫教產生了較大的距離。道教從此升上上層統治階級庭階,而巫教卻在民間潛流不息。

由於歷史上統治階級以正統的立場對巫術與“淫祀”加以禁絕,使巫教的生存變得十分艱難,於是,巫教(巫法)開始尋求生存和出路,首先就是與道教靠攏,使民間也認同它們同屬於道教。如此發展下去,巫道逐漸產生結合,而成為既巫既道、內巫外道之“道法二門”之巫教形態。首先,巫教要將道教的祖神太上老君認定為自己的教主,以證實巫教也屬於“老君教”或“老君門下”。於是根據老子的傳說編譯了太上老君的出身,以為巫教之成為道教張本。除了搬來太上老君,同時也將張天師、三清、三元、三官、五嶽、四瀆、玄天上帝以及許多道教神都搬進巫壇,並以“太上五靈老君”或“太上三元心正法”、“太上五雷紫微雷霆法院”等名目標榜之,並大量吸收道經之《太上說常清凈經》、《太上玄天妙經》、《太上紫微寶懺》、《太上老君星奪寶懺》、《三官經》、《天地水三官消災無罪懺》、《十壹大曜》、《南鬥經》、《北鬥經》等等經懺,以道教之科儀充實於巫道壇中。

部分內容引自《***生文化圈之巫道文化形成探討》(葉明生)

白巫術從主觀上是想在神秘的環境中預占到未來的情況,或采取有效的方式治愈病魔,給人以健康。蔔筮巫術是商周時最常用於診療活動的巫術。除此之外,還有:

1、禁咒。在施行壹些巫術前,要配合以語言,如咒棗治瘧之術,其方式與敬重鬼神恰恰相反,而是以語言配以模仿巫術活動進行,禁咒術在特定的文化環境中,對鼓舞病人的勇氣,增長信心可能有壹定作用。

2、祝祭。是期望得到天帝、祖先和神靈的保護,有壹定的精神作用,《史記》載:“初成王少時病,周公乃自揃其蚤(爪),沈之河,以祝於神……成王病乃瘳。”

3、祝由。它是以語言為主要手段並輔以壹些儀式的祛除病邪的巫術,《素問·移精變氣論》說:“余聞古之治病者,唯其移精變氣,可祝由而已也。”可知祝由治病的巫術古已有之,行術者與患者都想通過祝說病由而使病邪解除,具有心理治療的某種成

分。

4、禹步。相傳大禹本人常主持祭祀、占蔔活動。《禁經》受禁腫法中說:“五日旦即作法禹步法,閉氣握固,若治病時,作想此手作熱鐵,義想前人病如雪,手著病(處)即散。又治病時常在病人生氣上,若病人頭上有浮腫,不得頓治使盡即傷人,當留少許明日更治。”關於禹步的使用,尚有三、七、九步之區別,並記載與呼吸相配合的方法。禹步之法是逐漸形成的,但與夏、商、同時期的傳承是分不開的。

5、祓除、儺舞及桃茢。這些均屬於行為巫術,《周禮·女巫》“掌歲時拔除釁浴。”這種洗浴、清潔身體,在巫術觀念中,認為可除災滅病,特別是利用春天的桃花水洗滌婦女身上的不潔,名曰潔身洗垢,其目的為驅鬼求育。

儺舞之風,在周代頗盛,大儺是在臘月前驅逐疫鬼的壹種巫術活動,用以驅除疫鬼,故名打儺,或驅儺。

桃茢是用苕(蘆葦花)作的桃木柄掃帚,古人認為它有驅趕魔鬼邪惡及疫病的作用。

6、蔔筮測疾病。蔔辭中診斷最靈的莫過於對妊娠和產期的推斷。《易經》中關於“無妄之疾,勿藥有喜。”“損其疾,使遄有喜,無咎。”都是對醫療實踐經驗的總結。