有關祭竈節歷史傳說 竈君傳說
祭竈，是中國民間影響很大、流傳極廣的習俗。舊時，差不多家家竈間都設有“竈王爺”神位。竈王是舊時民間信仰的竈神。《淮南子·氾論訓》載“炎帝作火，死而為竈。”竈神最初為老婦形象，主管飲食，後改繪男子或美婦形象，職權由管壹家飲食擴大至操全家生死禍福，並隨時記錄人家功過，年底上天向玉皇報告。因此竈王被作為壹家的保護神而受到崇拜。民謠中“二十三，糖瓜粘”，指的就是每年臘月二十三或二十四日的祭竈，有所謂“官三民四船家五”的說法，也就是官府在臘月二十三日，壹般民家在二十四日，水上人家則在二十五日舉行祭竈。
相關傳說
相傳在臘月二十三這天，竈王爺會升天向玉皇大帝匯報壹家人的善行或惡行，玉皇大帝根據竈王爺的匯報，將這家人在新的壹年中應該得到的吉兇禍福的命運交於竈王爺之手，大年三十晚上，竈王爺便帶著壹家人應該得到的吉兇禍福，與其他諸神壹同回到人間。其他諸神到了大年初四再度升天，只有竈王爺會長久地留在人家的廚房內。
因此送竈時，人們在竈王像前的桌案上供放糖果、清水、料豆、秣草。其中，後三樣是為竈王升天的坐騎備料。祭竈時，還要把關東糖用火融化，塗在在竈王爺的嘴上。這樣，他就不能在玉帝那裏講壞話了。民間有“男不拜月，女不祭竈”的習俗，因此祭竈王爺，只限於男子。
另外，大年三十的晚上，竈王還要與諸神來人間過年，那天還得有“接竈”、“接神”的儀式。等到家家戶戶燒轎馬，灑酒三杯，送走竈神以後，便輪到祭拜祖宗。
祭竈，是壹項在我國民間影響很大、流傳極廣的習俗。舊時，差不多家家竈間都設有“竈王爺”神位。人們稱這尊神為“司命菩薩”或“竈君司命”，傳說他是玉皇大帝封的“九天東廚司命竈王府君”，負責管理各家的竈火，被作為壹家的保護神而受到崇拜。竈王龕大都設在竈房的北面或東面，中間供上竈王爺的神像。沒有竈王龕的人家，也有將神像直接貼在墻上的。有的神像只畫竈王爺壹人，有的則有男女兩人，女神被稱為“竈王奶奶”。這大概是模仿人間夫婦的形象。竈王爺像上大都還印有這壹年的日歷，上書“東廚司命主”、“人間監察神”、“壹家之主”等文字，以表明竈神的地位。兩旁貼上“上天言好事，下界保平安”的對聯，以保佑全家老小的平安。
竈王爺自上壹年的除夕以來就壹直留在家中，以保護和監察壹家；到了臘月二十三日竈王爺便要升天，去向天上的玉皇大帝匯報這壹家人的善行或惡行，送竈神的儀式稱為“送竈”或“辭竈”。玉皇大帝根據竈王爺的匯報，再將這壹家在新的壹年中應該得到的吉兇禍福的命運交於竈王爺之手。因此，對壹家人來說，竈王爺的匯報實在具有重大利害關系。
送竈，多在黃昏入夜之時舉行。壹家人先到竈房，擺上桌子，向設在竈壁神龕中的竈王爺敬香，並供上用飴糖和面做成的糖瓜等。然後將竹篾紮成的紙馬和餵牲口的草料。用飴糖供奉竈王爺，是讓他老人家甜甜嘴。有的地方，還將糖塗在竈王爺嘴的四周，邊塗邊說：“好話多說，不好話別說。”這是用糖塞住竈王爺的嘴，讓他別說壞話。在唐代著作《輦下歲時記》中，間有“以酒糟塗於竈上使司命(竈王爺)醉酒”的記載。人們用糖塗完竈王爺的嘴後，便將神像揭下，和紙與煙壹起升天了。有的地方則是晚上在院子裏堆上芝麻稭和松樹枝，再將供了壹年的竈君像請出神龕，連同紙馬和草料，點火焚燒。院子被火照得通明，此時壹家人圍著火叩頭，上西天。有壯馬，有草料，壹路順風平安到。供的糖瓜甜又甜，請對玉皇進好言。
送竈君時，有的地方尚有乞丐數名，喬裝打扮，挨家唱送竈君歌，跳送竈君舞，名為“送竈神”，以此換取食物。
送竈習俗在我國南北各地極為普遍，魯迅先生曾寫有《庚子送竈即事》詩：只雞膠牙糖，典衣供瓣香。家中無長物，豈獨少黃羊。
他在《送竈日漫筆》壹文中說：“竈君升天的那日，街上還賣著壹種糖，有柑子那麽大小，在我們那裏也有這東西，然而扁的，像壹個厚厚的小烙餅。那就是所謂‘膠牙餳’了。本意是在請竈君吃了，粘住他的牙，使他不能調嘴學舌，對玉帝說壞話。”魯迅詩中提到“黃羊”的典故，出於《後漢書·陰識傳》：“宣帝時，陰子方者至孝有仁恩。臘日晨炊，而竈神形見，子方再拜受慶；家有黃羊，因以祀之。自是巳後，暴至巨富。至識三世，而遂繁昌，故後常以臘日祀竈而薦黃羊焉。”陰子方看見竈神，殺黃羊祭祀，後來交了好運。從此，殺黃羊祭竈的風俗就流傳下來了。
唐宋時祭竈的供品是相當豐富的。宋代詩人範成大的《祭竈詞》對當時民間祭竈作了極其生動的描寫古傳臘月二十四，竈君朝天欲言事。雲車風馬小留連，家有杯盤豐典祀。豬頭爛熟雙魚鮮，豆沙甘松米餌圓。男兒酌獻女兒避，酹酒燒錢竈君喜。婢子鬥爭君莫聞，貓犬觸穢君莫嗔。送君醉飽登天門，勺長勺短勿復雲，乞取利市歸來分。
臘月二十三日的祭竈與過年有著密切的關系。因為，在壹周後的大年三十晚上，竈王爺便帶著壹家人應：該得到的吉兇禍福，與其他諸神壹同來到人間。竈王爺被認為是為天上諸神引路的。其他諸神在過完年後再度升天，只有竈王爺會長久地留在人家的廚房內。迎接諸神的儀式稱為“接神”，對竈王爺來說叫做“接竈”。接竈壹般在除夕，儀式要簡單得多，到時只要換上新竈燈，在竈龕前燃香就算完事了。
俗語有“男不拜月，女不祭竈”的說法。有的地方，女人是不祭竈的，據說，竈王爺長得像個小白臉，怕女的祭竈，有男女之嫌。對於竈王爺的來歷，說起來源遠流長。在中國的民間諸神中，竈神的資格算是很老的。早在夏代，他已經是民間所尊奉的壹位大神了。據古籍《禮記·禮器》孔穎達疏：“顓頊氏有子曰黎，為祝融，祀為竈神。”《莊子·達生》記載：“竈有髻。”司馬彪註釋說：“髻，竈神，著赤衣，狀如美女。”《抱樸子·微旨》中又記載：“月晦之夜，竈神亦上天白人罪狀。”這些記載，大概是祭竈神的來源吧。還有，或說竈神是鉆木取火的“燧人氏”；或說是神農氏的“火官”；或說是“黃帝作竈”的“蘇吉利”；或說竈神姓張，名單，字子郭；眾說不壹。民間則流傳著壹個頗為有趣的故事。
據說，古代有壹戶姓張的人家，兄弟倆，哥是泥水匠，弟弟是畫師。哥哥拿手的活是盤鍋臺，東街請，西坊邀，都誇獎他壘竈手藝高。年長月久出了名，方圓千裏都尊稱他為“張竈王”。說來張竈王也怪，不管到誰家壘竈，如遇別人家有糾紛，他愛管閑事。遇上吵鬧的媳婦他要勸，遇上兇婆婆他也要說，好像是個老長輩。以後，左鄰右舍有了事都要找他，大家都很尊敬他。張竈王整整活了七十歲，壽終正寢時正好是臘月二十三日深夜。張竈王壹去世，張家可亂了套，原來張竈王是壹家之主，家裏事都聽他吩咐，大哥離開人間後，弟弟只會詩書繪畫，雖已花甲，但從未管過家務。幾房兒媳婦都吵著要分家，畫師被攪得無可奈何，整日愁眉苦臉。有天，他終於想出個好點子。就在臘月二十三日張竈王亡故壹周年的祭日，深夜，畫師忽然呼叫著把全家人喊醒，說是大哥顯靈了。他將兒子媳婦全家老小引到廚房，只見黑漆漆的竈壁上，飄動著的燭光若隱若現顯出張竈王和他已故的妻子的容貌，家人都驚呆了。畫師說：“我寢時夢見大哥和大嫂已成了仙，玉帝封他為‘九天東廚司命竈王府君’。妳們平素好吃懶做，妯娌不和，不敬不孝，鬧得家神不安。大哥知道妳們在鬧分家，很氣惱，準備上天稟告玉帝，年三十晚下界來懲罰妳們。”兒女侄媳們聽了這番話，驚恐不已，立即跪地連連磕頭，忙取來張竈王平日愛吃的甜食供在竈上，懇求竈王爺饒恕。從此後，經常吵鬧的叔伯兄弟和媳婦們再也不敢撒潑，全家平安相處，老少安寧度日。這事給街坊鄰友知道後，壹傳十，十傳百，都趕來張家打探虛實。其實，臘月二十三日夜竈壁上的竈王，是畫師預先繪制的。他是假借大哥顯靈來鎮嚇兒女侄媳，不料此法果真靈驗。所以當鄉鄰來找畫師探聽情況時，他只得假戲真做，把畫好的竈王像分送給鄰舍。如些壹來，沿鄉流傳，家家戶戶的竈房都貼上了竈王像。歲月流逝就形成了臘月二十三給竈王爺上供、祈求合家平安的習俗。祭竈風俗流傳後，自周朝開始，皇宮也將它列入祭典，在全國立下祭竈的規矩，成為固定的儀式了。
竈君傳說
廿三竈神，也稱竈王、竈君、竈王爺、竈公竈母、東廚司命等，中國古代神話傳說中的司飲食之神。竈君本人，早期有炎帝、祝融之說。後來又衍生出許多說法。晉以後則列為督察人間善惡的司命之神。自人類脫離茹毛飲血，發明火食以後，隨著社會生產的發展，竈就逐漸與人類生活密切相關。崇拜竈神也就成為諸多拜神活動中的壹項重要內容了。故《禮記·祭法》中“王為群姓立七祀”，即有壹祀為“竈”，而庶士、庶人立壹祀，“或立戶，或立竈”。
中國古代就有祭祀竈神的。魏晉以後，竈神有了姓名。隋杜臺卿《玉燭寶典》引《竈書》稱，“竈神，姓蘇，名吉利，婦名搏頰”。唐李賢註引《雜五行書》又稱，“竈神名禪，字子郭
道教文化與祭竈節
，衣黃衣，披發，從竈中出”。竈神初為女神，或稱是老婦，或稱是美女，說法諸多。大約出於清代的《敬竈全書》則稱，竈君姓張，名單，字子郭，當屬男神。民間供奉的東廚司命定福竈君，是壹對老夫婦並坐，或是壹男兩女並坐，即竈君和竈君夫人的畫像。
中國道教興盛之後，曾借《經說》之論，將竈神說成是壹位女性老母。“管人住宅。十二時辰，善知人間之事。每月朔旦，記人造諸善惡及其功德，錄其輕重，夜半奏上天曹，定其簿書”。後來就發展成了既有竈君爺爺，又有竈君奶奶之說。在不同的地區裏，竈君夫婦又由不同的人選來充當，同時伴隨著當地流行的民間傳說故事。
竈王爺的民間傳說：傳說竈王爺是玉帝派到每家的監察官，到了臘月二十三便要升天，去向上天的玉帝匯報這壹家人的善行或惡行。玉帝聽後再將這壹家在新的壹年應該得到的吉兇禍福命運交於竈王爺之手，所以在臘月二十三這壹天，人們“送竈”之時，要供上用飴糖和面做成的糖瓜，竹篾紮成的紙馬以及餵牲口的草料，為的就是讓竈王爺天甜甜嘴，上天說好話，入宮降吉福！