“化”，本義為改易、生成、造化，如《莊子·逍遙遊》：“化而為鳥，其名曰鵬”。《易·系辭下》：“男女構精，萬物化生”。《黃帝內經·素問》：“化不可代，時不可違”。《禮記·中庸》：“可以贊天地之化育”等等。歸納以上諸說，“化”指事物形態或性質的改變，同時“化”又引申為教行遷善之義。
“文”與“化”並聯使用，較早見之於戰國末年儒生編輯的《易·賁卦·象傳》：（剛柔交錯），天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。
這段話裏的“文”，即從紋理之義演化而來。日月往來交錯文飾於天，即“天文”，亦即天道自然規律。同樣，“人文”，指人倫社會規律，即社會生活中人與人之間縱橫交織的關系，如君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友，構成復雜網絡，具有紋理表象。這段話說，治國者須觀察天文，以明了時序之變化，又須觀察人文，使天下之人均能遵從文明禮儀，行為止其所當止。在這裏，“人文”與“化成天下”緊密聯系，“以文教化”的思想已十分明確。
西漢以後，“文”與“化”方合成壹個整詞，如“聖人之治天下也，先文德而後武力。凡武之興，為不服也。文化不改，然後加誅”（《說苑·指武》），“文化內輯，武功外悠”（《文選·補之詩》）。這裏的“文化”，或與天造地設的自然對舉，或與無教化的“質樸”、“野蠻”對舉。因此，在漢語系統中，“文化”的本義就是“以文教化”，它表示對人的性情的陶冶，品德的教養，本屬精神領域之範疇。隨著時間的流變和空間的差異，現在“文化”已成為壹個內涵豐富、外延寬廣的多維概念，成為眾多學科探究、闡發、爭鳴的對象，但基本形成了以下的***識：
文化作為人類社會的現實存在，具有與人類本身同樣古老的歷史。人類從“茹毛飲血，茫然於人道”（王夫之“《讀通鑒論》卷二十）的“植立之獸”（《思問錄·外篇》）演化而來，逐漸形成與“天道”既相聯系又相區別的“人道”，這便是文化的創造過程。在文化的創造與發展中，主體是人，客體是自然，而文化便是人與自然、主體與客體在實踐中的對立統壹物。這裏的“自然”，不僅指存在於人身之外並與之對立的外在自然界，也指人類的本能、人的身體的各種生物屬性等自然性。文化的出發點是從事改造自然、改造社會的活動，進而也改造自身即實踐著的人。人創造了文化，同樣文化也創造了人。舉例言之：壹塊天然的巖石不具備文化意蘊，但經過人工打磨，便註入了人的價值觀念和勞動技能，從而進入“文化”範疇。因此，文化的實質性含義是“人化”或“人類化”，是人類主體通過社會實踐活動，適應、利用、改造自然界客體而逐步實現自身價值觀念的過程。這壹過程的成果體現，既反映在自然面貌、形態、功能的不斷改觀，更反映在人類個體與群體素質（生理與心理的、工藝與道德的、自律與律人的）的不斷提高和完善。由此可見，凡是超越本能的、人類有意識地作用於自然界和社會的壹切活動及其結果，都屬於文化；或者說，“自然的人化”即是文化。