意思是：與智慧者交談，就要依靠廣博的知識；與笨拙者交談，就要依靠善於巧辯；與善辯者交談，要依靠簡明扼要；與地位顯赫者交談，就要依靠氣勢；與富人交談，就要依靠高雅。
出處：春秋時期的鬼谷子《鬼谷子·權篇第九》。
原文節選：此其術也，而人常反之。是故與智者言，將此以明之；與不智者言，將此以教之，而甚難為也。故言多類，事多變。故終日言，不失其類，故事不亂。終日變，而不失其主，故智貴不妄，聽貴聰，智貴明，辭貴奇。
譯文：這些都是與人談話的原則。然而不少人卻常常背道而馳。所以，與聰明人談話時，就要讓他明了這些方法，與笨人談話時，就要把這些方法教給他。然而事實上很難作到。所以說談話有各種方法，所論事情會不斷變化。
（掌握這些）終日談論，也不會把事情搞亂。事情不斷變化，也不會失其原則。故就智者而言重要的是要不亂不虛，聽話善辨真偽，聰穎則善斷是非，出言要變化莫測。
擴展資料
《太平禦覽》卷四百六十二引用本篇稱作《量權》篇。權，秤錘。陶弘景題註：“權者，反復進卻以居當也。”《道藏》本、嘉慶本皆無題註，今據橫秋閣本、高氏本、《四庫全書》本補。
遊說乃戰國時期策士們從事社會政治鬥爭的主要手段，《鬼谷子》作為縱橫家唯壹子部書，對遊說的原理與方法特別重視，本篇即為討論遊說原理與技術的專論。
本篇內容十分廣泛，既有原理論述，也有言辭特征分析，還有言辭的使用方法。在原理論述上，首先討論了為何要註意語言修辭。文中提出，策士進行社會活動的主要手段就是遊說。
遊說，即“說者，說之也；說之者，資之也”，從己方看，遊說就是為了說服對方；從對方看，要說服他必須要對他有所幫助，他才會聽，而要達到目的，必須善於“飾言”，也就是要註意語言的修辭問題。
所謂飾言，就是通過對文辭的增減來達到目的。在應對、問難、申說等對話過程中，都要做到“飾言”。
在論述“飾言”重要性之後，文章即對說辯的原理作了深入論述。先從身體內外信息交流的通道，口、耳、目的功用講起，強調三者的協調運用，用耳、目聽取、觀察對方的言辭和表情等，然後經過心的思考之後，再反饋給口，通過口表達自己的觀點。
我方觀點、意見，又通過對方耳、目等器官傳入到他的心裏，經過他的分析、判斷後再表述出來。經過這樣幾次往返的訊息交流，雙方的觀點逐步達到壹致，己方的觀點被對方接受，說辯過程也就結束了。
所以說，說辯過程，就是雙方信息交流的過程，明白於此，就要註意在說辯過程中發揮口、耳、目的作用，註意對方的智力知識結構和層次，借助對方說辭中的長處，以為己用，並利用自己的特長去說服對方。
既然重視語言修辭，就必須對言辭的特征有所了解。本篇討論了十種言辭的特征與目的。十種言辭又可分為兩類：
佞言、諛言、平言、戚言、靜言，這五種言辭是特別需要使用的。佞言，揣度對方意欲而設置說辭，其目的是為了讓對方覺得我們對他忠心耿耿，以縮短雙方的心理距離。
諛言，繁稱文辭，為對方論點翻來覆去地尋找證據，從各方面加以論證，讓對方覺得我們博學多識，為取得對方信任打下基礎；平言，該講則講，該停則停，讓對方覺得我們勇於決事，為對方聽從我們的決策打下基礎；戚言，以悲戚的言辭去說心中的話，博得對方同情，以取得信任。
靜言，自知自己不足，故意加以掩蓋，反而責備他人的不足，以求得辯駁的勝利，讓對方聽從我們的決策。策士明白了這五種說辭的特征和目的，可以根據入主的情況，依據說辯的形勢需要選擇不同的種類，並依此特征去設置說辭，以達到不同的說辯目的。
病言、恐言、憂言、怒言、喜言，這五種言辭是特別需要禁忌的。病言，讓人聽了感到氣餒而沒有精神；恐言，讓人聽了害怕而失去主見；憂言，讓人聽了心情郁悶而不願與己交流；怒言，讓人聽了因憤怒沖動導致不可收拾的後果。
喜言，讓人聽了心意疏散而失去主見。這五種言辭在壹般情況下是需要禁忌的；但是如果掌握了它們的特殊妙用，在特定場合、特殊情況下使用，卻能起到正常言辭所不能起到的作用。
此外，本篇還論述了針對不同性格特點的人遊說時要采取的九種不同態度，以及進獻言辭“用其長”的方法，如“言其有利者，從其所長也”，“言其有害者，避其所短也”等。
總之，依據不同遊說對象，針對不同遊說形勢去變化遊說手法，選擇不同遊說方式，設置不同的言辭，通篇上下，貫穿了壹個權宜局勢、隨機應變的主旨。此種觀念與由此生發出的種種遊說技術，乃是在不斷總結前代外交人士的經驗和技術的基礎上歸納出來的。
值得註意的是，本篇所說的“飾言”，就是今天所說的“修辭”。飾言，就是增減調整語言，使其達到最大的效果。本篇主要是從遊說，也就是從口頭語言表達方面討論修辭問題，這也使得本篇成為我國先秦時期最系統的修辭理論專論。
百度百科-鬼谷子·權篇第九