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中國的佛教在不同時期有什麽特點?(從流傳進來到目前)

佛教的禪思想傳入中國後,壹開始並沒有立即形成壹個獨立的佛教宗派。禪宗形成後,中國的禪思想則主要表現為禪宗的發展。

禪宗的形成按照該宗自己的壹些法系傳承的說法,有許多祖師。禪宗的分派主要是在慧能時期,但在道信時期,就已形成了壹個支派。壹些資料主要是劉禹錫的《融大師新塔記》(《全唐文》卷六○六)及宗密的《禪門師資承襲圖》等的記述。記述說,道信的壹個弟子法融創立牛頭宗。此宗後來影響極小,在唐末時湮沒無聞。弘忍的弟子眾多,其中最著名的是慧能和神秀。這兩人分別成為禪宗裏的兩個派別--南宗和北宗的代表人物。禪宗在後來有較大發展的主要是南宗。而南宗後來又先後形成三個系統,即:菏澤神會系統、南嶽懷讓系統、青原行思系統。在晚唐五代時期,禪宗從南嶽系統和青原系統分化出五個支派,稱為禪宗的“五家”,即:溈仰宗、臨濟宗、曹洞宗、雲門宗、法眼宗在這“五家”中,溈仰宗和臨濟宗產生於南嶽系統,曹洞宗、雲門宗和法眼宗產生於青原系統。。禪宗的“五家”到宋代時溈仰宗衰亡,其余各家都有發展。其中的臨濟宗則分出兩個支派:壹是黃龍宗(派),另壹是楊岐宗(派)。這兩宗與原來的“五家”被稱為禪宗的“五家七宗”。若從東土初祖菩提達摩算起,禪宗在南北朝時期就形成了。但實際上,禪思想在中國歷史上真正形成壹個有較大影響的宗派是在唐朝之後(特別是在慧能之後)。在此之前,禪思想還是沒有形成較大的宗派規模。

禪思想傳入中國最初主要是通過翻譯壹些論述這方面理論的佛典實現的。較早翻譯成漢文的這方面的主要佛典這些經典許多沒有流傳下來,但據當時或後來曾見過該典的人的相關介紹(經序等)可知其主要內容。,有安世高譯的《安般守意經》、大小《十二門經》,支婁迦讖譯的《般舟三昧經》、《首楞嚴三昧經》等。這些經典屬於小乘方面,主要敘述的是印度禪思想中的制感、調息以及控制心作用等內容的成分,具體有“四禪”、“四無色定”、“四無量心”等。屬於大乘方面的主要敘述的是對佛的冥想,以及通過對大乘佛教根本觀念體悟而達到禪的境界等內容,具體有“佛現前定”、“壹切事竟定”等參考杜繼文、魏道儒:《中國禪宗通史》,江蘇古籍出版社,1995年,6~16頁。。總的來說,引入的思想主要是印度佛教中的壹些禪的基本內容。

在隋唐之前,禪宗東土“祖師”裏在禪法方面影響較大的是菩提達摩開創的方法,即所謂“二入四行”。 “二入”指“理入”和“行入”。 “理入”說的是依靠智慧或真理而入佛道,按禪宗的說法是所謂“藉教悟宗”,也就是借助佛教的經典文字等逐漸悟入無自無他、凡聖等壹、寂然無為的禪的境界。“行入”說的是依靠正確的修行或處世態度而入佛道,具體來講又有四種,就是所謂“四行”,即: 抱怨行(正確對待先前行為所得業果,無怨憎)、隨緣行(得失隨緣)、無所求行(不貪婪地求取)、稱法行(認識諸法無我等事物的真理)。這種“二入四行”的方法在本質上說和印度禪思想中存在的壹些方法能找到對應之處,如“理入”接近於印度宗教中的“觀慧”,“四行”在本質上是對自己行為的抑制或控制,與上述“禁制”、“勸制”、“制感”類似。

中國禪思想的發展後來逐步走上了重視“心性”理論、“佛性”理論的道路。“見性”了就“悟”了,也就成佛了。禪宗的核心思想成了如何“見性”的問題。見性的問題成了修禪者的首要問題。把禪思想和心性或佛性問題緊密結合在壹起,這是中國禪思想的壹個特色。印度佛教中很早就講“心性本凈”或“自性清凈心”。這與佛性觀念雖不完全是壹回事,但卻也有很大關聯。“心性”或“自性”的觀念是“佛性”觀念形成的壹個基礎。因為在佛教理論中,人能否成佛與心的本性(心性)有關,與人自身的本質(自性)有關。佛性問題直接涉及人的本性問題,而所謂“心性”在實質上又是人的壹種本性。在佛教看來,成佛與凈或清凈是壹致的,人的心或自性不凈則不能成佛。因而“心性”或“自性”的觀念與佛性觀念就聯系在了壹起。在印度,這壹問題的討論在小乘和大乘壹般的流派中都存在,不過並沒有與禪思想有什麽特別的關聯。但在中國,禪宗則將討論的重點放在能否和如何見到人的自性清凈心或佛性之上。

心性問題或佛性問題在禪宗興起之前在中國佛學界就曾熱烈討論過,如慧遠、道生及壹些地論師和攝論師等都曾積極參與。禪宗產生後吸收、借鑒和發展了印中佛教在這方面的思想。禪宗認為,人們的心性本來就是清凈的,但壹般的人或凡夫由於執著於不實在的事物,被迷妄所遮覆,因而處於無明狀態。只有用“般若慧”來認識自己的清凈本性,才能覺悟。禪宗要求“直指人心”、“見性成佛”等,其理論基礎或前提就是“心性本凈”。

禪宗裏與心性問題相關的另壹個重要觀念是“覺悟不假外求”。禪宗認為眾生自己身上都有佛性,眾生都可能成佛。這種思想在《大般涅盤經》、《大乘起信論》等許多佛教經論中都提到過,禪宗也將其作為基本觀念。既然佛性在自己身上,那麽要禪定或“悟”的對象就不應向外,而應向內。也就是說,要獲得覺悟不是要到身外去求取,而是要在自身中下功夫,發現自身中本有的佛性。在禪宗看來,所謂解脫,就是認識本心( “若識本心,即是解脫”)。把禪定的重點放在自身內部,這也是禪宗的壹個特色或傾向。

在禪宗裏,無論是南宗還是北宗,都承認“自性清凈”的觀念,都註重向內體悟或發現自己的本性或佛性。但在如何實現這壹目的或完成這壹過程的問題上,二者的見解或作法有差別。這種差別通常被概括為“南頓北漸”。所謂“南頓”指南宗“頓悟成佛”的方法。南宗認為,壹旦認識了自己的本性(清凈本性或本有的佛性),就可在壹剎那的時間內覺悟。《壇經·般若品》中說:“若起真正般若觀照,壹剎那間,妄念俱滅。若識自性,壹悟即至佛地。”《壇經·般若品》中還說:“前念迷即凡夫,後念悟即佛;前念著境即煩惱,後念離境即菩提。”這就是說,人獲得覺悟,不過在壹念之間,在前念和後念的壹剎那。所謂“北漸”指北宗主張“漸悟成佛”的方法。在北宗看來,體悟佛教的真理或認識自己的本性,不是壹下子就可以完成的,應該“凝心入定,住心看凈”,因而覺悟是壹漸進的過程。

禪宗強調佛教的修行活動不能脫離世間,這也是它的壹個重要特色。用禪宗自己的話概括就是“佛法在世間”。《壇經·般若品》中說:“佛法在世間,不離世間覺;離世覓菩提,恰如求兔角。”印度禪思想在最初主要是要求人們保持內心的平靜,控制人的感覺器官的活動,不受外界幹擾,達到觀慧和精神凝定的狀態。這和小乘佛教的壹些要求是壹致的,小乘佛教追求擺脫生死輪回後所達到的壹種涅盤境界,這種境界與世俗世界(世間)完全不同。世俗世界存在著情感、欲望等,而涅盤境界則擺脫了人的情感、欲望等。涅盤境界與世俗世界是決然分離的。印度的大乘佛教否定小乘佛教的這種追求脫離世間的涅盤觀念。認為“涅盤與世間,無有少分別。世間與涅盤,亦無少分別”《中論》卷四,《大正藏》卷三十,36a。。認為“諸法實相即是涅盤”《中論》卷三,《大正藏》卷三十,25a。。這些思想對禪宗有很大影響。禪宗在中國特定的文化背景之下,更為強調它。中國以儒家為主要代表的傳統文化通常要求人們積極參與社會生活,在社會生活中體驗真理,通常不要求人們脫離社會當然,也有不同的,如道家或道教中的壹些思想。。禪宗立足於中國文化的大背景,吸收印度大乘佛教的有關思想。禪宗,特別是南宗系統,並不追求那種與世俗世界完全不同或毫無關聯的涅盤境界或清凈世界,而是認為不能離開世俗社會去追求涅盤境界。禪宗的“不離世間覺”就是強調修行不能脫離社會生活,要在現實世界中去追求對自身心中佛性的認知。盡管禪宗的這方面學說是在吸收了壹些印度佛教經論的思想之後提出的,但它把作禪與參與社會生活如此緊密地聯系在壹起,應該說是有所創新的。

禪宗以接引學人、禪理教說的方法奇特而著稱。在接引學人時采取“棒喝”等手法,單刀直入,機鋒峻烈。這種方法在印度禪中沒有見到,但若追其思想來源,應該說與印度思想也有關聯。它是把壹些佛教經論的要求推向極至的表現,或說是禪宗為實踐這類思想所提出的具體手法。印度佛教的許多經論要求人們不要執著於壹些固定的概念,包括佛教學說中常常使用的名相概念,因為這些名相概念只是認識佛教真理過程中所借助的東西,而不是佛教真理本身,佛教真理本身需要人們去體悟。《金剛經》中說:“所言壹切法者,即非壹切法,是故名壹切法。”“說法者,無法可說,是名說法。”《金剛般若波羅蜜經》,《大正藏》卷八,751b、751c。在這裏,如來所說或所言,都只是手段,不能執著,要在否定具體的名相概念中來體悟佛教的真理。《金剛經》中提到的“筏喻”也是要向人們顯示,如同乘筏渡水,上岸後筏要拋棄壹樣,壹般的言語,甚至佛的言說都只是手段,只能借助它們來體悟事物的真實本質,達到目的後,這些手段要拋棄,不能總是執著。禪宗的“棒喝”以及後來壹些著名的公案等所要達到的目的是促使人警醒,中斷壹般的思維方式,頓悟成佛。客觀地說,這些內容還是依照佛教經典中的基本思路,加以發揮,但在手法上有創新,形成了壹些自身的特色。

到後來,禪宗在這方面走得更遠。作為壹個佛教宗派,禪宗,特別是後來的禪宗對待佛教創始人、佛教經論,甚至對待本宗祖師的態度十分引人註目。“呵佛罵祖”、“非經毀教”這類說法或態度在印度沒有見到,印度的禪思想也沒有直接要求修行者這樣做,應說是禪宗在發展過程中提出的。不過,在這裏仍然可以看出禪宗有繼承和發展印度佛教思想的壹面。我們知道,印度大乘佛教是十分強調“空”的,強調不能執著於任何東西。而從邏輯上說,如果將這種“空”觀推向極端,那麽就要否定任何東西的實在性,佛和祖師自然也應包括在內;如果將不能執著於任何東西的要求推向極端,那麽就要否定任何東西的權威性,佛教的經典和修行自然也應包括在內。禪宗恰恰就是這樣做的,在它看來,這才真正符合佛教的根本精神。這種極端化的作法也形成了中國禪思想的壹個特色。

禪思想是印中兩國佛教文化中的重要內容。它產生於印度,又從印度發展至中國,在融匯印中兩國文化要素的基礎上形成了壹個獨立的佛教宗派,對印中兩國的佛教以至其他宗教的發展影響極大。它由最初的控制人的感官活動,使人心神安寧的精神修持方式,發展成為壹種體悟真理的方式,壹種思維方式。“禪”不僅在古代東方為人們所重視,而且在現當代被世界上許多地區的人們所廣泛喜愛。在當代,它在大量佛教寺廟中仍是僧眾的基本修持手段,同時也被眾多普通人作為壹種修身養性的鍛煉方式。因此,當代的“禪”既有宗教性的壹面,也有超越宗教的壹面。總的來說,是在朝著積極適應社會前進的方向發展。