漢代徐嶽《術數記遺》：“九宮算，五行參數，猶如循環。”北周甄鸞註曰：“九宮者，即二四為肩，六八為足，左三右七，戴九履壹，五居中央。”
“九宮”之法用之多端。漢代時有“九宮占”、“九宮術”、“九宮算”、“九宮八風”、“太壹下行九宮”、“太壹壇”等，是於占、術、算、醫、緯、建等方面的應用。
《易乾鑿度》曰：“易壹陰壹陽，合而為十五，之謂道。陽變七之九，陰變八之六，亦合於十五。則彖變之數若壹，陽動而進，變七之九，象其氣之息也；陽動而退，變八之六，象其氣之消也。故太壹取其數，以行九宮，四正四維，皆合於十五。”鄭玄註曰：“太壹者，北辰之神名也。居其所曰太壹。常行於八卦日辰之間。曰天壹，或曰太壹。出入所遊，息於紫宮之內外。其星因以為名焉。故《星經》曰‘天壹’、‘太壹’。主氣之神，行猶待也。四正四維，以八卦神所居，故亦名之曰宮。天壹下行，猶天子出巡狩，省方嶽之事。每卒則復。太壹下行八卦之宮，每四乃還於中宮。中央者北辰之所居，故因謂之九宮。天數大分，以陽出，以陰入。陽起於子，陰起於午，是以太壹下九宮，從坎宮始。坎中男，始以言無偏也。自此而從坤宮。坤。母也。又自此而從震宮。震，長男也。又自此而從巽宮。巽，長女也。所行者半矣。還息於中央之宮。既又自此而從乾宮。乾，父也。自此而從兌宮。兌，少女也。又自此從於艮宮。艮，少男也。又自此從於離宮。離，中女也。行則周矣。”所行即從壹、二、三、四、五、六、七、八、九之序而為壹周。壹周之後還於中央，再行又從壹始。後來，這樣的“行”法被道家稱之為“禹步”，據說到壹定時候行者本身就會“隱形”。就是這樣，“九宮”圖與八卦結合起來，而有“九宮八卦圖”的出臺（見第壹講中之圖）。術數《奇門遁甲》中的“八門”，就部署在這樣的“九宮八卦圖”上。
今天，我們從數學的角度看《九宮算圖》，那只不過是壹簡單的“數陣”（也稱“幻方”）。因“九宮算”圖縱、橫、對角三數之和皆為十五，又《易》數九與六、八與七之和為十五，所以此圖與《易》有所掛鉤。
徐嶽曰“九宮算，五行參數，猶如循環”，是因為古人賦予了壹至九數的五行和方位屬性。壹、六為水，七、二為火，九、四為金，三、八為木，五為土。從圖中看，壹六→七二→九四→三八→五→壹六……，的確為壹數字循環，而且是水克火→火克金→金克木→木克土→土克水的五行相克循環。方位是：水數壹居北，水數六居西北，火數七居西，火數二居西南，金數九居南，金數四居東南，木數三居東，木數八居東北，土數五居中央。
“九宮”占術在漢代初期就有應用。1977年，安徽阜陽雙古堆西漢汝陰侯墓出土的“太壹九宮占盤”，是漢文帝時的器物。當時《簡報》說：“太乙九宮占盤的正面是按八卦和五行屬性（水、火、木、金、土）排列的，九宮名稱和各宮的節氣的日數與《靈樞經·九宮八風篇》首圖完全壹致。”
我們看這樣的“九宮術”圖，是與八卦相配之後，方會與《周易》有所關系。如果僅是《九宮算圖》，就只是數字式圖象，其含意不過是數與五行、方位的配合，與《周易》沒有什麽關系可言。我們在這壹講中之所以要拿出漢代“九宮”數字式圖象，為的是要說明後來出世的“易圖”。如果把《九宮算圖》中的數字用黑白圓點替代，那就是宋代劉牧《易數鉤隱圖》中所謂的“河圖”，也是朱熹《易學啟蒙》中所謂的“洛書”。
象棋術語。指棋盤上由斜交叉線構成的“米”字形方格。類似古代戰爭發號施令的“中軍帳”。是將（帥）、士（仕）活動的地區。
北周甄鸞註曰：“九宮者，即二四為肩，六八為足，左三右七，戴九履壹，五居中央。” 我們準此，即可得到《九宮算圖》（見下圖）。 ... 我們在這壹講中之所以要拿出漢代“ 九宮”數字式圖象，為的是要說明後來出世的“易圖”。如果把《九宮算圖》中的數字用黑白圓 ..
壹 漢代的“九宮算”圖
漢代徐嶽《術數記遺》：“九宮算，五行參數，猶如循環。”北周甄鸞註曰：“九宮者，即二四為肩，六八為足，左三右七，戴九履壹，五居中央。”我們準此，即可得到《九宮算圖》（見下圖）。
四 九 二
三 五 七
八 壹 六
“九宮”之法用之多端。漢代時有“九宮占”、“九宮術”、“九宮算”、“九宮八風”、“太壹下行九宮”、“太壹壇”等，是於占、術、算、醫、緯、建等方面的應用。
《易乾鑿度》曰：“易壹陰壹陽，合而為十五，之謂道。陽變七之九，陰變八之六，亦合於十五。則彖變之數若壹，陽動而進，變七之九，象其氣之息也；陽動而退，變八之六，象其氣之消也。故太壹取其數，以行九宮，四正四維，皆合於十五。”鄭玄註曰：“太壹者，北辰之神名也。居其所曰太壹。常行於八卦日辰之間。曰天壹，或曰太壹。出入所遊，息於紫宮之內外。其星因以為名焉。故《星經》曰‘天壹’、‘太壹’。主氣之神，行猶待也。四正四維，以八卦神所居，故亦名之曰宮。天壹下行，猶天子出巡狩，省方嶽之事。每卒則復。太壹下行八卦之宮，每四乃還於中宮。中央者北辰之所居，故因謂之九宮。天數大分，以陽出，以陰入。陽起於子，陰起於午，是以太壹下九宮，從坎宮始。坎中男，始以言無偏也。自此而從坤宮。坤。母也。又自此而從震宮。震，長男也。又自此而從巽宮。巽，長女也。所行者半矣。還息於中央之宮。既又自此而從乾宮。乾，父也。自此而從兌宮。兌，少女也。又自此從於艮宮。艮，少男也。又自此從於離宮。離，中女也。行則周矣。”所行即從壹、二、三、四、五、六、七、八、九之序而為壹周。壹周之後還於中央，再行又從壹始。後來，這樣的“行”法被道家稱之為“禹步”，據說到壹定時候行者本身就會“隱形”。就是這樣，“九宮”圖與八卦結合起來，而有“九宮八卦圖”的出臺（見第壹講中之圖）。術數《奇門遁甲》中的“八門”，就部署在這樣的“九宮八卦圖”上。
今天，我們從數學的角度看《九宮算圖》，那只不過是壹簡單的“數陣”（也稱“幻方”）。因“九宮算”圖縱、橫、對角三數之和皆為十五，又《易》數九與六、八與七之和為十五，所以此圖與《易》有所掛鉤。
徐嶽曰“九宮算，五行參數，猶如循環”，是因為古人賦予了壹至九數的五行和方位屬性。壹、六為水，七、二為火，九、四為金，三、八為木，五為土。從圖中看，壹六→七二→九四→三八→五→壹六……，的確為壹數字循環，而且是水克火→火克金→金克木→木克土→土克水的五行相克循環。方位是：水數壹居北，水數六居西北，火數七居西，火數二居西南，金數九居南，金數四居東南，木數三居東，木數八居東北，土數五居中央。
“九宮”占術在漢代初期就有應用。1977年，安徽阜陽雙古堆西漢汝陰侯墓出土的“太壹九宮占盤”，是漢文帝時的器物。當時《簡報》說：“太乙九宮占盤的正面是按八卦和五行屬性（水、火、木、金、土）排列的，九宮名稱和各宮的節氣的日數與《靈樞經·九宮八風篇》首圖完全壹致。”（見下圖，圖中文字原為篆字）
我們看這樣的“九宮術”圖，是與八卦相配之後，方會與《周易》有所關系。如果僅是《九宮算圖》，就只是數字式圖象，其含意不過是數與五行、方位的配合，與《周易》沒有什麽關系可言。我們在這壹講中之所以要拿出漢代“九宮”數字式圖象，為的是要說明後來出世的“易圖”。如果把《九宮算圖》中的數字用黑白圓點替代，那就是宋代劉牧《易數鉤隱圖》中所謂的“河圖”，也是朱熹《易學啟蒙》中所謂的“洛書”。
二 漢代的“五行生成數”圖
《易傳·系辭》：“天壹地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。”這裏說了十個數，壹至五，是五個生數，五個生數各與五合而得六至十，是謂五個成數。
漢人對這十個天地之數有壹定的解釋。如鄭玄就說：
《易》曰天壹地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。而五行自水始，火次之，木次之，金次之，土為後。
天壹生水於北，地二生火於南，天三生木於東，地四生金於西，天五生土於中。陽無偶，陰無配，未得相成。地六成水於北與天壹並，天七成火於南與地二並，地八成木於東與天三並，天九成金於西與地四並，地十成土於中與天五並。（《禮記正義·月令》引）
按鄭玄此說，我們即可畫出“五行生數圖”和“五行成數圖”：
南 南
二
七
東三
五中
四西
東八
十中
九四
壹
六
北
北
如果把圖中的數字用黑白圓點替代，就得到劉牧《易數鉤隱圖》中所列“洛書五行生數”與“洛書五行成數”二圖。如果合為壹圖，就是李覯於《刪定易圖論序》中所列的《洛書》，也就是朱熹《易學啟蒙》中所列的《河圖》。
《易傳·系辭》有“河出圖，洛出書，聖人則之”之說。宋人在解釋這壹句話時，就以具體的“河圖”、“洛書”去解說“聖人”（指上古伏羲氏）則之畫卦的過程。北宋初劉牧把《九宮算圖》中的數字換成了黑白圓點，作出了《河圖》，說這就是上古伏羲時龍馬從黃河中負出的圖，伏羲氏則這樣的圖畫出了八卦；又把“五行生數圖”與“五行成數圖”中的數字換成了黑白圓點，作出了《洛書》，謂這樣的“河圖”與“洛書”並出於羲皇之世。到了南宋朱熹作《易學啟蒙》，又說劉牧所謂的“河圖”是上古時神龜從洛水中背負出來的，應該稱之為《洛書》，劉牧所謂的“洛書”是上古時龍馬從黃河中銜負出來的，應該稱之為《河圖》。是劉牧“臆見”，易置了“圖”和“書”。因此，宋末元初的道士雷思齊於《易圖通變》中說：劉牧是“妄人”，而朱熹是“妄人中之妄人”。