前邊談到過，商代曾流行壹種是用來求雨的龍形玉“瓏”，其求法，大概離不了獻祭、禮拜、巫師作法之類。甲骨蔔辭中的“作龍於田”，當是壹種“造龍求雨法”：用泥土沙石等材料做壹條龍在田裏，籍此以求雨。這種方法，在《山海經》、《淮南子》等古籍中曾有介紹，如《大荒東經》言“旱而為應龍之狀，乃得大雨”，郭璞註：“今之土龍本此”；《淮南子·地形訓》言“土龍致雨”，高誘註：“湯遭旱，作土龍以像龍，雲從龍，故致雨也”。
這種造龍求雨法壹直延續到漢代以後。“春旱求雨……甲乙日為大蒼龍壹，長八丈，居中央；為小龍七，各長四丈，於東方皆東向，其間相去八尺……丙丁日為大赤龍壹，長七丈，居中央；又為小龍六，各長三丈五尺，於南方皆南向，其間相去七尺……戊己日為大黃龍壹，長五丈，居中央；又為小龍四，各長二丈五尺，於南方皆南向，其間相去五尺……庚辛日為大白龍壹，長九丈，居中央；為小龍八，各長四丈五尺，於西方皆西向，相去九尺……壬癸日為大黑龍壹，長六丈，居中央；又為小龍五，各長三丈，於北方皆北向，其間相去六尺。”這是董仲舒在《春秋繁露》中對西漢時期“造龍求雨”的描述，其場面是相當壯觀的。當然，不會是僅僅將這些各種膚色的龍造出來擺在那裏讓人看，還要伴之以築四通之壇，放置水蛤蟆、敬進清酒膊脯、祭生魚、燔獻雄雞公豬、埋死人骨，以及祝齋、跪陳、禮拜，穿和龍同色的衣服翩翩起舞，甚至在求雨日令夫婦偶處交合，等等。
山東沂水縣韓家曲曾出土壹塊半圓形的漢代畫像石。石上雕刻的“禱龍祈雨圖”可以為我們想象和理解“造龍求雨法”提供幫助：畫像頂部橫伸壹條弧形的雙頭龍，龍頭向下張開作噴雨狀，下面有長跪之人頭頂盆皿接雨。龍下有鳳鳥、羽人、芝草和巫師作樂的圖案。
雩祭，是古代求雨的又壹種方式。從史載來看，至晚在兩周時期就有了雩祭。《左傳·桓公五年》中有“啟蟄而郊，龍見而雩”的話，這裏的“龍”，大概指的是龍星，即東方蒼龍。全句意思是，每到初春時節，看到蒼龍星從東方升起的時候，都要由“官方”出面，舉行求雨的祭禮。《論語·先進》中有“浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”的話，王充解釋“浴乎沂”是“涉沂水”，“像龍從水中出”。可見，所謂“舞雩”也是同龍相關的。
到了隋代及隋以後，“龍見而雩”和造龍求雨法依然被延用。《文獻通考·郊社》載：“隋制雩壇，國南十三裏，啟夏門外道左，高壹丈，周二十丈。孟夏見龍則雩。……初請後二旬不雨者，即徙市，禁屠，皇帝禦素服、避正殿、減膳、撤樂或露臺聽政，百官斷傘、扇，令家人造土龍。雨澍，則命有司報州縣。”從上述記載可以看出，雩祭多由官方置辦，造土龍多是民間行為，二者目的壹致，因此常常將兩種方式結合起來使用。
唐、五代、宋時還流行“投龍法”和“畫龍求雨法”。開元二十六年(公元738年)，唐玄宗李隆基曾舉行“投龍”典禮，即以銅版刊刻祈福祈雨的告文，投入山洞或江湖。五代時，吳越國王錢謬曾下令在“洞府名山遍投龍簡”，以祈求“風雨順時軍民樂業”。另據《明室雜錄》載，開元年間，關中大旱，唐玄宗即於龍池新造壹殿，令少府監馮紹正，在殿四壁各畫壹龍。紹正先在西邊壁上畫素龍壹條，“奇狀蜿蜒，如欲振躍”。畫到壹半，便有風雲隨筆而生。玄宗及眾官員站在壁下觀看，見龍的鱗甲都是濕的。色彩未上完，就有白氣從殿廡間逸出，入於階前池中，於是波濤洶湧，雷電隨起。壹條白龍從池中扶搖而上，俄傾陰雲密布，風雨暴作。不到壹日，“甘露遍於畿內”。宋時，曾有人將三國時吳國畫師曹不興所畫的龍取出來置於水上，不久便“蓄水成霧，累日滂沛”。畫龍求雨法還被宋代官方鏤刻在木板上頌布於眾，簡要述之，即：選擇潭洞湖湫林木深邃之所，在庚辛、壬癸日，由刺史、縣令率領耆老鄉賢齋潔壹番，以酒脯告社，築方壇三級，壇上植竹枝，張畫龍。其圖以縑素上畫黑魚左顧，周圍畫天黿十星，中間畫白龍吐黑雲，下畫水波，有龜左顧並吐黑氣如線。龍形飾以金銀朱丹。又設皂幡，刎鵝頸取血置盤中，用楊枝灑水龍上。待雨下足以後，奉獻以公豬，取畫龍投水中。
屬於造龍求雨法範圍的，還有四川的“耍水龍”：頭戴柳圈，上身赤裸，折楊柳枝紮為龍形，執手中，沿街沿巷而舞。另有人在前面鳴鑼，家家備水潑淋。北京、天津的“小孩求雨”：家貼龍王馬神於門，瓷瓶插柳枝掛門之旁；長板壹條，上塑泥龍，粘以貝殼為龍鱗，由小孩們扛著上街遊行。口中喊唱著“青龍頭，白虎尾，小兒求雨天歡喜。麥子麥子焦黃，起動起動龍王，大下小下，初壹到十八，摩訶薩。”“滑瀝滑瀝滑頭咧，家家小孩求雨咧。”“老天爺，別下咧，滑瀝滑瀝下大咧。大雨下到開窪地，小雨下到菜畦裏。”等兒歌。
除上述外，禱龍祈雨的習俗還有許多。如投虎頭骨求雨，唐代李綽《尚書故實》載：“南中旱，即以長繩系虎頭骨，投有龍處。入水，即數人牽制不定。俄傾，雲起潭中，雨亦隨降。”蘇軾的詩作《起伏龍行》就生動地描述了這種習俗：“何年白竹千鈞弩，射殺南山雪毛虎。至今顱骨帶霜牙，尚作四海毛蟲祖。東方久旱千裏赤，三月行人口生土。碧潭近在古城東，神物所蟠誰敢侮？上倚蒼石擁巖竇，下應清河通水府。眼光作電走金蛇，鼻息為雲擢煙縷。當年負圖傳帝命，左右羲軒召神禹。邇來懷寶但貪眠，滿腹雷霆喑不吐。赤龍白虎戰明日，倒卷黃河飛作雨。嗟吾豈樂聞兩難，有事徑須煩壹怒。”顯然，此法是以“龍虎鬥”的方式刺激神龍以求雨。
另壹種方式是投穢草臟物毒嗆魚類激怒龍神以求水祈雨。《水經註》載，某地有石穴壹孔，清泉泠泠，泉下潛藏著神龍。每遇大旱，村民們便將枯葉穢草壹古腦地扔進穴中。於是，神龍被激怒，“須臾水出，蕩其草穢。傍側之田，皆得澆灌”。又載，丹水下遊，積水成淵，淵裏藏著壹條神龍。每遇天旱，村人便將有毒的芮草從淵的上遊投下去，遊魚碰著芮草，多被毒死。於是，“龍怒，當時大雨”。這個方式在廣東翁源地區被稱作“打龍潭”或“打大河”。打龍潭是把煤炭倒入龍潭，使魚類受嗆浮上水面，人們便吶喊著加以捕捉。藏在水底的龍受不了嘈雜的噪音和汙水的侵染，就會降下大雨，借以驅噪和清汙。打大河和打龍潭類似，稍不同的是讓魚類受苦後遊向大海向龍王報告，龍王為了救自己的屬類而降下大雨。
還有壹種方式可以“咒龍興雨”命名。《抱樸子》載，外國有方士能發神咒，每臨江河水域，禹步吹氣，龍即浮出。初出時長達十余丈，方士壹吹龍身壹縮，以至於縮至數寸，可以放入壺中養起來。壹旦遇到旱災，發壺出龍，放入江河水域，再行禹步吹氣，龍瞬間長數十丈，壹會兒便四野雨足。《宣室誌》載，唐代宗時關中大旱，天竺僧人不空三藏用尺余長的樺木皮做了壹條小龍，以香水噴灑龍身，念動咒語，讓人將龍放入曲江。小龍入水，馬上成活，搖鬣振鱗，躍出水面。壹會兒便身長數丈，像壹條白練騰起於雲天，於是陰氣凝聚，暴雨驟降。
隨著佛教的傳入，“龍王”受到了中國老百姓的普遍歡迎和接納。於是，華夏大地，大凡有水的地方，都有了司理雨水的龍王，和大大小小的龍王廟，祈禱龍王的習俗也隨之產生，且流布廣遠，傳承至今。禱龍祈雨的形式各地大同小異。在江南農村，大多按“請龍”、“曬龍”、“送龍”的程式進行。
“請龍”前全村人要洗澡凈身，戒食葷腥，掃凈街面，除了已婚女子，留在村中的人都要手持清香，提前到村口跪接龍隊。請龍隊伍人員眾多，有專司念“催神咒”的道士，有挑祭品者、擡“龍庭”者棗龍庭內置放“聖水瓶”，還有護龍隊、分銃隊、龍刀隊、長矛隊等。族長率領著這支龐大的隊伍，浩浩蕩蕩地開到龍潭邊，獻祭、焚香、叩頭禮拜，懇請神龍出潭。真龍當然不會有，有的只是龍的模糊集合對象棗泥鰍、黃鱔、烏龜、小魚等，得壹條即可。然後將此“龍”請入聖水瓶，放入龍庭，許壹番見雨後便演戲酬謝的願。返回的路上，遇戴草帽者，令其摘掉；遇車水灌溉者，令其將水桶扔到壹邊。進村後，舉行隆重的迎神儀式，然後將龍安放在本村的龍王廟供奉。翌日，族長率人擡著龍到旱情最重的農田裏巡視。回來後，免不了還要燒香、叩頭、獻供、祈禱再三。
請來龍王後，如果十天半月仍然不下雨，村民們就要把龍王擡到太陽底下曝曬，稱作“曬龍王”。擔當此角色者，多是兩位家貧膽大者棗這樣的人不怕龍王報復。他們手提木棍，氣勢洶洶地來到廟裏，壹邊大罵龍王沒良心，壹邊將聖水瓶端出來放在太陽底下暴曬。曬過壹陣兒，假裝什麽都不知道的族長就會走來，說怎麽不見聖水瓶了？妳們膽敢對龍王如此不敬？將兩人“臭罵”壹頓後，又重新將龍王請回廟中，繼續供祭。曬龍王的方法各地不壹，有的地方壹直要曬到天下雨時為止。事後，那兩位承擔曬龍王的村民可以獲得將兩畝租田白種壹年，或其它相應的什麽報酬。
請龍、曬龍之後，不管何時下雨，都認為是龍王的功勞，都要為其慶功，演戲酬謝，這個儀式稱作“送龍”或“行龍會”。龍王戲壹般要演三天三夜，如果還有人畜平安、驅蟲祛病的祈求，就再加演三天三夜。戲演完後送龍王回宮。依然由族長領頭，龍燈隊、長號隊、鐃手隊入廟，免不了要焚香叩謝壹番。然後由族長將聖水瓶放入龍庭，這時炮響銃鳴，鑼鼓咚咚，長號嗚嗚，龍燈隊歡然起舞。行龍的隊伍人多勢眾，由龍王報銃隊、舞龍隊、水族隊、舞船隊、高蹺隊、虎頭押牌、八面旗鑼、八面龍鑼、九蓮燈、龍旗、彩旗、大令旗、小樂班、大頭和尚、龍庭、擡閣、航船鼓架等組成，先繞村莊壹周，村民傾家出門歡送，然後上路。所過之村，村口皆有供桌迎送，該村族長亦率其村民向龍王叩頭上香。行到龍潭邊，族長親自將聖水瓶由龍庭裏請出，擺上供桌，燃香、明燭、叩拜、念歡送詞，末了，將龍王放歸龍潭。
西北黃土高原的“擡龍王”也很有特色棗電影《黃土地》裏曾有表現。其活動壹般由村中有名望的長者出面組織，聚合數十人到數千人不等。擡龍王前，先要到龍王廟裏去抽簽問卦。進廟後，長者跪下，大家也都跪下。所謂的“卦”，是壹根八面體的小木棒，稱作“八卦”。上面寫著“三日雨足”、“行人早回”、“人心不誠”、“五谷豐登”、“走拾雨旺”、“口願不明”、“風調雨順”等條目。長者祈禱壹番後，將卦滾下去。待卦停住，如果卦面上是“走拾雨旺”四字，長者就大叫壹聲：“龍王願意出山嘍棗！”祈雨隊伍便立刻形成，陰陽師抱起了葫蘆狀的聖水瓶，眾人擡起了轎式龍王樓。這龍王樓用木頭做成，裏面供著龍王的神像或牌位。長者壹聲吶喊：“馬腳們，跟著龍王走哇！”頭戴用柳條編織的“雨圈”的馬腳們就擡起了龍王樓。行走的路線沒有規則，忽上忽下，左顛右撞。到河邊後，龍王樓在原地轉圈，陰陽師將繡有青龍白雲的祈雨旗披在身上，將聖水瓶放入水中，看瓶子是否壹下子能灌滿。如果未滿，領隊的長者就得再行三拜六叩，再問卦。卦面若是“口願不明”，長者就說：“卦是好卦，草木之人，不解八卦……”若是“人心不誠”，長者就說：“天上星多月不明，地上人多心不公，山裏山高路不平，河裏魚多水不清……”壹邊說，壹邊讓陰陽師再用聖水瓶祈水。如果還是祈不上水，長者就率領大家跪下來，面對蒼天大聲喊唱。他唱壹句“龍神老爺早下喲！”大家接唱壹句“清風細雨救山民！”壹遍壹遍地唱，直到聖水瓶祈滿了水，這才由陰陽師緊緊地抱著，朝村裏地裏跑。眾人緊跟在後面，大家都不願意將辛辛苦苦祈來的水丟撒在路上。據說經過這樣壹番虔誠的祈求，龍神老爺就會大發慈悲，降下救命的雨水。
在沿海地區，禱龍的目的壹般不是為了求雨，而是為了漁業豐收，海事平安。如浙江舟山群島各小島每當汛期結束時都要舉行大規模的海祭，俗稱“謝龍王”。供品有豬頭、黃魚鯗、糖、鹽、雞、鴨、水果等，豐年倍增，歉年略減，有時雖然減產，但只要海事平安，也認為是龍王保佑的結果，供品也很豐富。供品壹般擺放在船頭，由船主或船老大主祭，內容有焚香、敬酒、叩拜、念禱詞等等。有時還從大陸請來戲班，在海灘上搭起臺子，連唱幾天，以謝龍神