在我國漫長的封建時代，道教與佛教並稱為兩大宗教，是封建統治階級的精神支柱之壹。道教對我國封建時代的政治、經濟和文化思想都發生過深刻的影響；同時它也形成了自已獨特的宗教神秘主義體系。道教累積了大量經籍與文獻資料，是我國古代文化遺產中的壹個組成部份。
道教內容十分龐雜，從其主體內容來探索其起源，則道教大致不外是在三種原始宗教意識的基礎上衍化而來：壹為鬼神崇拜，二為神仙之說與方術，三為黃老學說中之神秘主義成份。
壹、鬼神崇拜
在公元前壹千幾百年前的殷商時代，史前時期的自然崇拜已發展到信仰上帝和天命，初步建立了以上帝為中心的天神系統；原始的鬼魂崇拜已發展到以血緣為基礎，與宗法關系相結合的祖先崇拜；夢兆迷信也已發展到求神意以定吉兇的占蔔巫術。這在當時是社會普遍的信仰，帝王更是狂熱的信奉者。人們相信地上發生的壹切事情或後果，都是天神意誌的體現，而天神的意誌與情緒，是依世人對他崇敬的程度以及行為的善惡而作出的報應。統治者為了取悅於鬼神（這裏鬼指祖先，神指上帝，而殷人的上帝即其祖先），祈求鬼神以其無限的權威來維護他在地上的統治，相應地興起祭祀以宣揚神威和獻諛於神。《小戴禮記．表記篇》說：「殷人尊神，率民以事神，先鬼而後禮。」這時也就有了管理宗教儀式、蔔筮吉兇和祈福禳災的巫祝，他們的職司是掌握龜筮，而且被認為能溝通神天。所謂巫能以歌舞降神，祝能以言辭悅神。巫的專職就是托言能把神的旨意通過龜殼或蓍草蔔筮傳達給人，祝的專職就是奉行祈禱儀式，托言能把人的願望申訴於鬼神。因此巫祝都是祭祀時所不可缺少的人物。統治者往往要把自己的意圖披上是神的意旨的外衣，來制服被統治者，巫祝就成了完成這壹使命的禦用工具。後世道教宮觀中司香火者叫廟祝，便是古代留下來的名稱。周繼殷商而統治天下，鬼神崇拜更有系統，並形成了“天命觀”的神學理論。《泰誓上》：
天佑下命，作之君，作之師，惟其克相上帝，寵綏四方，有罪無罪，予曷敢有越厥誌。
周人所崇拜的鬼神，已形成了天神、人鬼、地只三個系統。《周禮上》說：
大宗伯之職，掌建邦之天神、人鬼、地只之禮。
屬於天神的有上帝及日、月、星、鬥、宿、風、雲、雷、雨諸神；屬於地只的有社稷、山川、五嶽、四瀆之神；屬於人鬼的主要是各姓的祖先及崇拜的聖賢。這些也便是後來道教所以成為多神教的來源。後世道教做法事，如建醮壇、設齋供，即古人祭祀的禮儀；唱贊詞、誦寶誥，即含有言辭悅神之意；上表章、讀疏文，也便是申訴和祈禱之用。因此可知漢代興起的道教具有古代巫祝遺風，所供奉的神也大多淵源於古人的信仰。
二、 神仙之說與方士方術
神仙之說，其來甚久，早在戰國時期，不僅漱正陽、含朝霞、保神明、入精氣等吐納延壽之術為世人所習慕，彭祖之長壽、三神山之仙闕為世人所向往，且載營魄而登霞，掩浮雲而上升的幻想登仙之說，也已為世人所樂道和探求。
先秦古籍不少載有關於仙人、仙境、仙藥等傳說的文字。如
《莊子．逍遙遊》：
藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約若處子，不食五谷，吸風飲露，乘雲氣，禦飛龍，而遊乎四海之外。
《莊子．天地篇》：
千歲厭世，去而上仙，乘彼白雲，至於帝鄉，三患莫至，身常無殃。
《莊子．在宥篇》述廣成子對黃帝言：「我修身二千百歲矣，吾形未嘗衰。」《莊子．田子方》：「夫至人至矣，上窺青天，下潛黃泉，揮斥八極，神氣不變。」莊子出發於出世思想，在《逍遙遊》、《大宗師》、《天道》、《列禦冠》、《刻意》、《天下》、《應帝王》、《達生》、《田子方》等篇章中，均有對仙人、仙境的描述。
《列子》更引申莊子對“仙人”、“真人”、“至人”之贊美，更誇飾仙境之美妙與神秘。《列子．湯問篇》說：渤海之東很遠的地方有壹大壑，名曰“歸墟”，其中有五座山，壹曰岱輿，二曰員 嶠，三曰方壺，四曰瀛州，五曰蓬萊。仙人居於“歸墟”的五個大山上。
其山高下周旋三萬裏，其頂平處九千裏，山之中間相去七萬裏，以為鄰居焉。其上臺觀皆金玉，禽獸皆純縞，珠玕之樹皆叢生，華實皆有滋味，食之皆不老不死。所居之人皆仙聖之種，壹日壹夕，飛相往來者，不可數焉。
又說，在北海之北很遠很遠的地方，有名“終北”之國，無風雨霜露，不生鳥獸蟲魚草木；國中有名“壺領”之山，頂有口名滋穴，有泉水湧出名神瀵，香過蘭椒，味過醪醴，分四股流遍全國；人們“不競不爭” 、“不驕不忌”、“不媒不聘”、“不耕不稼”、“不織不衣”、“不死不病”，整天相攜歌唱，饑倦則飲神瀵，經旬才醒。
《列子．黃帝》更用幻夢勾畫了壹個“華胥氏之國”，說那裏“國無師長”、“民無嗜欲”，人們“無夭殤”、“無愛憎”、“無利害”、“無畏忌”，“乘空如履實，寢虛若處床”，“美惡不滑其心，山谷不躓步”。又說，在“海河洲”中有“列姑射山”，山上是神仙居住的地方，“吸風飲露，不食五谷”，“不偎不愛，仙聖為之臣。不畏不怒，願愨為之使。不施不惠，而物自足。不聚不歛，而己無愆。陰陽常調，日月常明。風雨常均，字育常時，年谷常豐。而土無劄傷，人無夭惡，物無疵癘，鬼無靈響”。《列子．周穆王》中說，天上有壹個“化人之宮”，“構以金銀，絡以珠玉”，“耳目之所觀聽，鼻口所納嘗，皆非人間之有”。
“仙境”皆被描畫得美妙而神秘，所謂“仙人”亦皆被描繪成外生死、極虛靜、不為物累、超脫自在的能飛行的神人。
有關神仙說的最膾炙人口的壹段材料，則是司馬遷撰《史記．封禪書》中的壹段記述：
自威、宣、燕昭使人入海求蓬萊、方丈、瀛洲。此三神山者，其傳在渤海中，去人不遠，患且至，則船風引而去。蓋嘗有至者，諸仙人及不死之藥皆在焉。其物禽獸盡白，而黃金銀為宮闕。未至，望之如雲；及到，三神山反居水下。臨之，風輒引去，終莫能至雲。世主莫不甘心焉。及至秦始皇並天下，至海上，則方士言之不可勝數。始皇自以為至海上而恐不及矣，使人乃齎童男女入海求之。船交海中，皆以風為解，曰未能至，望見之焉。
又《史記．武帝本記》雲，李少君言於武帝：
臣嘗遊海上，見安期生，食巨棗，大如瓜。安期生仙者，通蓬萊中，合則見人，不合則隱。
神仙之說，大抵先出於西北山嶽與東南濱海地帶。究其原因，其社會因素是：在社會日趨繁榮的歷史條件下，人們向深山、海洋開始了探險與開拓的事業，因為山嶽與海洋中確有景物宜人的好地方，人們或因避難，或因為風浪所漂泊而偶至妙境，人們的眼界寬闊了。以後這種信息便輾轉相傳，引起世人之仰慕，欲開拓新的領域或遁離災難的人，便開始他們的探險，於是蒙有浪漫色彩或宗教幻想色彩的神仙之說便產生了。再者，神仙之說的產生還有其自然因素：山嶽和海洋中常出現壹些使當時人感到驚異、迷惑、神秘的自然現象，如雲霧幻景、深淵奇洞、海市蜃樓等，人們把幻奇之境，當作天地之間的另壹世界，於是神話也便油然而生。
伴隨神仙說的產生，巫覡之輩便利用之更為渲染神怪，大肆宣揚，有的並利用當時萌芽的科技，蒙以宗教色彩，以為求仙之方術，遊售惑世。這樣的人就叫方士，或方術之士。
據《漢書．藝文誌》，漢時將方術分為四類，即醫經、醫方、房中、神仙。《後漢書》中的《方術列傳》中包括天文、醫學、神仙、占蔔、相術、命相、遁甲、堪輿等等。古人將壹切技藝皆稱之為方術，不過我們這裏所講的乃是那些宣揚長生不死，認為服食及祭祀可以成神仙的人所兜售的神怪奇方。
我國古代傳說的方士有籛鏗(彭祖) 、容成、西王母、素女等，史籍記載最早的方士則為周靈王（公元前571—前545年）時的萇弘。《史記．封禪書》：
是時萇弘以方事周靈王，諸侯莫朝周，周力少，萇弘乃明鬼神事，設射貍首。貍首者，諸侯之不來者。依物怪欲以致諸侯。諸侯不從，而晉人執殺萇弘。周人之言方怪者自萇弘。
所謂“設射貍首”，即漢代魘勝巫術，足見方士萇弘乃巫覡之遺緒。
戰國時的方士，乃巫覡轉向服食與祭祀，他們只有方術而沒有堂皇的理論，與諸子百家相比較，顯然黯然失色。戰國末朝出了個方士叫騶衍，他將陰陽五行說相勝相克的原理與社會朝代之興衰更替相結合，更推而論社會事物之變化。騶衍因此而得顯於諸侯，從而也啟發了其它方士。《史記．封禪書》中說：
自齊威、宣之時，騶子之徒論著終始五德之運，及秦帝而齊人奏之，故始皇采用之。而宋毋忌、正伯僑、充尚、羨門高最後皆燕人，為方仙道，形解銷化，依於鬼神之事。騶衍以陰陽主運顯於諸侯，而燕齊海上之方士傳其術不能通，然則怪迂阿諛茍合之徒自此興，不可勝數也。
由於秦始皇幻想獲得不死之藥，因而方術之士十分活躍。得到秦始皇寵信的第壹個方士便是徐市（福）。《史記．秦始皇本紀》：
齊人徐市等上書，言海上有三神山，名曰蓬萊、方丈、瀛州，仙人居之。請得齋戒，與童男女求之。於是遣徐市發童男女數千人，入海求仙人。
徐市入海求神藥，數年不得，費多，恐受譴，詐騙秦始皇說：「蓬萊藥可得，然常為大鮫魚所苦，故不得至。」繼徐市而得寵信的有燕人盧生和韓終、侯公、石生等。他們為秦始皇求仙人羨門、高誓及不死之藥，均歸渺茫。盧生入海還，托以鬼神事，奏籙圖書，說：「亡秦者胡也」，始皇乃使將軍蒙恬發兵三十萬人北擊胡，略取河南地。盧生還說秦始皇：
方中，人主時為微行以辟惡鬼，惡鬼辟，真人至。人主所居而人臣知之，則害於神。真人者，入水不濡，入火不爇，陵雲氣，與天地久長。今上治下，未能恬淡。願上所居宮毋令人知，然後不死之藥殆可得也。
秦代法酷，方不驗輒死。世上哪裏有不死仙藥？方士盧生等便偷偷跑了。秦始皇大怒，他說：
……悉召文學方術士甚眾，欲以興太平，方士欲以求奇藥。今聞韓眾去不報，徐市等費以巨萬計，終不得藥，徒奸利相告日聞。盧生等吾尊賜之甚厚，今乃誹謗我，以重吾不德也。諸生在鹹陽者，吾使人廉問，或為妖言以亂黔首。
秦始皇遷怒於諸生，將犯禁者四百六十余人，皆坑之鹹陽，使天下知之以懲後。他的長子扶蘇向他解釋諸生與方士的不同，秦始皇更怒將扶蘇遠謫邊地，北監蒙恬於上郡。
秦始皇之後，最寵信方士的便是漢武帝劉徹。第壹個得他寵信的是方士李少君。《史記．孝武本紀》記載，李少君以祠竈、谷道、卻老方見漢武帝，帝尊之。李少君說：
祠竈則致物，致物而丹沙可化為黃金，黃金成以為飲食器則益壽，益壽而海中蓬萊仙者可見，見之以封禪則不死，黃帝是也。臣嘗遊海上，見安期生，食巨棗，大如瓜。安期生仙者，通蓬萊中，合則見人，不合則隱。
漢武帝信了李少君的話，於是“親祠竈，而遣方士入海求蓬萊安期生之屬，而事化丹沙諸藥齊為黃金矣”。後李少君病死，漢武帝不說他死了，而說“化去”，又使黃錘、史寬舒受其方，“求蓬萊安期生之屬”。其後又有亳人薄誘忌奏詞泰壹方，齊人少翁以鬼神方見帝，謂能以方術夜致武帝已亡之王夫人及竈鬼之貌，得拜文成將軍，獲賞賜甚多；後因以帛書飯牛，雲牛腹有奇，武帝察覺後誅殺文成將軍。又有膠東宮人欒大，謊言嘗往來海中，曾見仙人安期、羨門之屬，黃金可成，不死之藥可得，仙人可致。武帝寵信欒大，拜為五利將軍，欒大常羽衣，夜祠欲以下神。欒大佩六印，貴振天下，“而海上燕齊之間，莫不扼捥而自言有禁方，能神仙矣。”(《史記．孝武本記》)。後欒大以方術不驗被誅。又有齊人公孫卿，為武帝至東萊山候神。這時武帝令入海求神山的方士達數千人，復遣方士求神怪采芝藥以千計。公孫卿還說“仙人好樓居”，武帝令長安作蜚廉桂觀，甘泉作益延壽觀，使公孫卿設具而候神人。壹概終無所驗，武帝始“怠厭方士之怪迂語矣”。自元光二年（公元前133年）遣方士求神仙，到征和四年（公元前89年）才悉罷諸方士候神人者，中間經過四十五年之久，此時漢武帝已六十八歲。他曾對群臣自嘆曰：「向時愚惑，為方士所欺，天下豈有仙人，盡妖妄耳，節食服藥，差可少病而已。」（《資治通鑒》卷廿二《漢紀十四》）
《漢書．藝文誌》對“神仙”及專務神仙術的方士，作了壹段評論：
神仙者，所以保性命之真，而遊求於外者也。聊以蕩意平心，同死生之域，而無怵惕於胸中。然而或者專以為務，則誕欺怪迂之文彌以益多，非聖王之所以教也。孔子曰：「索隱行怪，後世有述焉，吾不為之矣。」
總之，方仙道所信奉的神仙說，也就是以後道教的最基本的信仰與特征，方士們所行之術，如人主微行方、祠竈、谷道、卻老方、求仙術、候神、望氣、導引、祠泰壹、夜祀下神方、鬥旗方、按摩方、芝菌方、重道延命方、燒煉等等，也都是後來道教所信行的方術。道教源出神仙家，方仙道為道教前身，這是歷史事實。
由於方仙道誕欺怪迂，方術不驗，受到社會明智之士的攻擊，信仰和專務神仙說與方術的人，便不得不改弦更張，另辟蹊徑。這就使神仙家有所分化，同源而異流，壹派是仿效騶衍的方仙道，另壹派是繼起的，依附於黃老之學的黃老道。
三、兩漢之黃老道
西漢初期，文帝景帝兩代（公元前179—前141年）皆以黃老清靜之術治天下。《史記．儒林列傳》中說：
……乃至孝景，不任儒者，而竇太後又好黃老之術。
《史記．外戚世家》中說：
竇太後好黃帝、老子之學，帝及太子、諸竇不得不讀《黃帝》、《老子》，尊其術。
據太史公司馬談謂，黃老之學系出河上丈人。《史記．樂毅列傳》中說：
……樂臣公善修黃帝、老子之言，顯聞於齊，稱賢師。
太史公曰：……樂臣公學黃帝、老子，其本師號曰河上丈人，不知其所出。河上丈人教安期生，安期生教毛翕公，毛翕公教樂瑕公，樂瑕公教樂臣公，樂臣公教蓋公，蓋公教於齊高密．膠西，為曹相國師。
西漢初，曹參相齊，「其治要用黃老術，並相齊九年，齊國安集，大稱賢相」。「參為漢相國，清靜極言合道，然百姓離秦之酷後，參與休息無為，故天下俱稱其美矣。」(《史記．曹相國世家》)曹參、陳平、竇太後等多喜黃老，因而黃老之學，蔚然而興。不過那時的所謂黃老之術，乃是專就國家政治而言。神仙家與黃老學說在性質上本不相同，黃老學說尚未與神仙家發生關系，這是在概念上必須弄清的。
漢武帝劉徹繼位後，他是既崇尚儒術，又崇信神仙。這時儒家出現宗教化趨向，讖緯學說也隨之興起。神仙家在當時情況下，欲擺脫方仙道的聲名狼藉，更需要打起新的旗幟，建立新的神學體系。受儒家尊崇堯舜、神化孔子的啟示，神仙家便效法儒家「祖述堯舜、憲章文武，宗師仲尼，以重其言」的方式，攀附當時在社會有影響的黃老之學，況且黃老學說也確有可供神仙家附會和利用的神秘主義成分。神仙家尊崇黃老，更覺黃帝、老子地位、聲望高於堯舜、孔子，既可利用歷史上莊嚴的神聖人物來自尊其教，又可附會其學說以自文其教。神仙家開始是推崇黃帝，繼之才擡高老子，漢武帝以後逐漸形成為具有宗教色彩的黃老道。總之，是將依托的黃帝、老子宗教化，借以行世和發展。
漢武帝即位二十八年，汾陽巫人於土中得寶鼎獻於帝，方士們遂捏造妄語，謂黃帝當年亦得寶鼎，廣事封禪，常與神會。又言黃帝為五城十二樓以候神人。又言黃帝且戰且學仙，百余歲然後得與神通，最後騎龍上天。《資治通鑒．漢紀十二》中說：
元鼎四年（公元前113年）……齊人公孫卿曰：「今年得寶鼎，其冬辛巳朔旦冬至，與黃帝時等。」卿有劄書曰：「黃帝得寶鼎，是歲己酉朔旦冬至，凡三百八十年，黃帝仙登於天。」因嬖人奏之，上大悅，召問，卿對曰：「受此書申公，申公曰：＂漢興復當黃帝之時，漢之聖者在高祖之孫且曾孫也。寶鼎出而與神通，黃帝接萬靈明庭。明庭者，甘泉也。黃帝采首山銅，鑄鼎於荊山下，鼎既成，有龍胡髯下迎黃帝，黃帝上騎龍，與群臣後宮七十余人俱登天。″」於是天子曰：「嗟乎！誠得如黃帝，吾視去妻如脫屣耳！」
《史記．孝武本紀》記載：
天子既聞公孫卿及方士之言，黃帝以上封禪，皆致怪物與神通，欲放黃帝以嘗接神仙人蓬萊士，高世比德於九皇，而頗采儒術以文之。
從此以後，宣揚神仙之說，皆托名於黃帝，而老子乃屬道家。淮南王劉安（漢武帝之叔）雖喜神仙，但他所著《淮南子》亦未將道家與神仙家混為壹談。《漢書．淮南衡山濟北王傳》說：
淮南王安……招致賓客方術之士數千人，作《內書》二十壹篇，《外書》甚眾，又有《中篇》八卷，言神仙黃白之術，亦二十余萬言。
《中篇》、《枕中鴻寶苑秘書》都言神仙方術，是專論神仙方術的最早著作，但這仍不能說是宗教經典，因為沒有神授立教的說法，也沒有後來道教的那壹套符籙讖儀；且老子其人雖已被神秘化，但還不是天神。《漢書．藝文誌》列舉各家書目，在道家類既列有《黃帝》，也列有《老子》，在神仙家類則只有《黃帝》而無《老子》。這說明神仙家只是壹種學術流派，或者說是術多「誕欺怪迂」的壹種學派。到東漢，這種托始於黃帝的神仙流派，又有所演變，其特點就是神化老子。據《後漢書．楚王英傳》記載：
英晚節更喜黃老，學為浮屠（佛陀），齋戒祭祀。
漢明帝永平八年（公元65年）給楚王英詔書說：
楚王誦黃老之微言，尚浮屠之仁祠，潔齋三月，與神為誓。
此時的所謂黃老，與西漢初期的黃老之學在性質上便大不相同，後者已有濃厚的宗教色彩了。到東漢桓帝時代（公元147-167年），老子已被進壹步神化，被捧上神座而享祭祀。《後漢書．桓帝紀》記載，延熹八年（公元165年），兩次派人「之苦縣祠老子」。次年又「祠老子於濯龍宮」。《後漢書．祭祀誌》中說：
桓帝即位十八年，好神仙事，延熹八年初使中常侍之陳國苦縣祠老子，九年，親祠老子於濯龍，文罽為壇，飾淳金扣器，設華蓋之坐，用郊天樂也。
《後漢書．王渙傳》謂桓帝信仰黃老道，「悉毀諸房祠」，黃老道的名稱始見於此。黃老之學也在此時正式發展成為黃老道。《隸釋》卷三有延熹八年的《邊韶老子銘》，其中謂，當時信道者附會了老子「天地所以能長且久者，以不自生也」和「浴神不死，是謂玄牝」的話，說老子「離合於混沌之氣，以三光為終始，觀天作讖，降升鬥星；隨日九變，與時消息。規矩三光，四靈在傍；存想丹田，太壹紫房。道成身化，蟬蛻變世，自羲農以來，世為聖者作師」，將老子神化。後漢王阜《老子聖母碑》說：
老子者道也。乃生於無形之先，起於太初之前，行於太素之元。浮遊六虛，出入幽冥。觀混合之未別，窺清濁之未分。
將老子說成了「道」的化身。又《後漢書．襄楷傳》上桓帝書中說：「或言老子入夷而化胡。」這都說明，老子已是天神，與佛陀同受崇拜。從此沒落的方仙道，經過兩漢的逐漸改頭換面，以黃老道的名號而復更興，至東漢而廣為流傳。《後漢書．皇甫嵩傳》：「初巨鹿張角，自稱大賢良師，奉事黃老道，蓄養弟子，跪拜首過。」
黃老道所尊崇的黃帝、老子，也是後來道教所信仰的至尊之神。我認為黃老道是神仙家攀附黃老之學，制造其宗教理論體系的醞釀階段。方仙道以遊售方術為主，而黃老道則不僅講術，而且也宣揚修道養壽了。
結語
殷商之鬼神崇拜、戰國末興起的方仙道，兩漢末之黃老道，乃是道教信仰的淵源。萬變不離其宗，不管道教的形成及其發展發生何種表現形態上的變化，都無不是源本於上述三者演變而來。鬼道、方仙道、黃老道乃是道教的母體。