“人怕危險”可以有多種理解和解釋，至少可以從以下三個方面理解其內涵。首先，“危”(小叉)的古字形，上面是人，中間是懸崖，下面是腿關節的形狀，寓意著危險和險要。李先生□曾有過這樣的分析:“人的病，或在情，或在財利，或在功名。萬事勝心，是嫉妒，是嫉妒，是小氣，是關心別人，是是非，各種病層出不窮。”(《兩首集》，中華書局，1996版:第2頁)如果是這樣，就能反映出人心的危險。其次，“危險”就是“危機”。作為對危機的理解，有危險也有機遇。禪門有句話:“生死之大，極快。”人的生命是有限的。如果不能在有生之年實現人生的意義，那真的是很大的危機。但如果妳能看透這場危機，壹旦知道生死，那就是危中取機。印度詩人泰戈爾曾在他的詩中表達了他的願望:讓我在死之前死去，以實現此生的意義。美國心理學家埃利希·弗洛姆(Ehrlich Fromm)也曾感嘆過同樣的話:我重生是為了理解生與死的奧秘。類似的告白，能讓人想起《下來壹只烏鶇》的壹種意境，也算是對“人心之危”的壹種理解。而且漢字的“危”也包含著壹種“恐危”，比如“人人皆危”的說法。《詩經·蕭□》有:“畏之，如探淵，如履薄冰”；老子在《道德經》第十五章中把古善描述為道家，說:“余Xi如川冬；我還是怕鄰居。”對危險的恐懼其實包含著壹種警示，如《九十三卦》:“君子終日勞作，若猶豫不決，則完全無可指責。”朱(93)說:“高人壹等是很危險的，但就是失手。”但君子居之，可憂，則無咎而危。二道韋辛圩
“道心”是天地自然之心，英文可譯為自然之心。《易經·符卦補》中有壹句話，“符，其見天地之心”。看著復辟的卦像，朱曾感嘆:積陰之下，壹陽復活，天地生靈之心，幾近死亡，而今又可見。朱評價說:“人終為靜極而動，惡極而善，幾歇而又見。”對此，邵子有詩為證:“冬至日在中，天心未改。太陽初動，萬物不生。宣酒味淡，聲正。如果妳不相信這種說法，請去問包Xi。”(朱《周易註》，上海古籍出版社，1996版:第70頁)程頤也作過類似的評論:“壹陽歸下，是天地自然之心。古代的儒家都是以靜為天地之心，而他們所不知道的盡頭就是天地之心。不知道的人不可能知道。”(易經妥協卷九上傳)陶心性之微妙，亦可引自《道德經》:“道是物，只是模糊而已。”很尷尬，還有大象。我發呆，裏面有東西。它很微妙，有本質，也有字母。”(《道德經》第二十壹章)道的玄妙也襯托出道的精妙。所以有“以心觀心”的妙用，達到心性合壹的唯壹境地。《大學》作為後世儒家思想的入門經典，開篇就提出了儒家思想的三個基本綱領:“大學之道，為德、親民、至善。“其實，《明明德》是解釋精微的本質；道心與萬物壹體，不分妳我，這就是“親民”的內涵；陶的心來自於善，而不是自身的善，即“止於至善。"李先生□曾描述並發展了"道心唯精微"的經驗:"我胸中無憂，壹味補虛，以心望心，使我永不能生。“久從虛室至白，天趣盎然，自始至終，而性如明月，心明，身松，渾空。秦明月，不足以喻；江漢秋陽不足以仿其豪。行與塵六合，瞬間永恒。只是壹種語言，沒有雲。也就是說，有時候不得不說或不得不看的話，既溢滿，又自然；我懶得去苦苦思索，也不需要去整理，我就說說，字字有靈性，沁人心脾，神清氣爽。人已經鹹了。”(《兩宋集》，中華書局，1993版:第145頁)以心觀心，心與自然的合壹，猶如無極太極，陰陽之變，即“心只危，心只微”的意境和內涵第三，“唯精獨尊，容於中。”
《十六字心傳》其實是儒家的精髓，是中庸之道的核心和綱領。子程子有言:“不偏則正；不容易稱之為平庸。勝者為王，天下正道。平庸是這個世界的定理。”(朱《四書句註集》)這是對《十六余心傳》“唯精獨尊，容於中”的精辟註解，從中演化出儒家的中庸教學法。“命運的本質；性情之謂道。”誠然，率真必是天地自然，即“唯精獨尊”的寫照。陸九淵在評論這部《十六字心傳》時，也強調心性合壹，而不是偏執於兩心之分:“心若為壹，則人危；從道上講，只是微。瘋狂和神聖並不危險，不是嗎？沒有