耍獅子
耍獅子。據傳系唐代元稹做通州司馬時引入，傳統的耍獅和耍龍壹並在春節進行。由“引獅者”和“耍獅者”組成。引獅者頭戴用硬紙等做成的“大頭和尚”面具，手執拂塵在獅子前抖肩，邁開“大八字步”或“開胯半蹲”，或走“丁字步”以及其他詼諧、風趣、滑稽的動作，更逗引獅子。
耍獅，壹般由兩人配合：壹個在前面耍獅頭，壹個在後面耍獅尾（也有由壹個人表演的）。身披獅皮，隨獅人的動作，不停地抖動獅皮，並根據當時情況作即時興舞、跳躍舞、扒搔灑脫，憨態可掬，打擊樂器烘托氣氛。
耍獅可分為“滾地獅子”和“高臺獅子”兩種形式。“滾地獅子”即在地面上表演獅舞，“高臺獅子”是壹種雜耍性的表演，把武術與獅舞融為壹體，具有獨特的風格和較高的藝術造詣。表演時，把數張（多者可達十余張）方桌重疊成高臺，最上面的壹張方桌要讓放“四腳朝天”。表演者在四只桌子腳上表演，極為壯觀驚險。
和高臺獅子同時表演的還有地臺子、跳為圈、轎杠等雜耍節目。
藏族耍獅子
耍獅，藏語叫“桑給”，玩法壹如內地，是作為慶典的壹項活動。藏文古籍《拔協》壹書記載：在桑耶寺舉辦的季節性貢奉儀式上，“圍墻外面四周，全體吐蕃百姓盛裝佩飾，攜帶貢品，載歌載舞。舞者表演獅子舞、射箭等技藝。”古時在西藏寺廟、村寨皆有耍獅人。二人扮獅，壹人戴面具扮獅童。獅童都為久經訓練、技藝高超的少年，其戲獅躍撲翻縱，其中多有前後手翻、側手翻、側空翻、鯉魚打挺、魚躍前滾翻等雜耍動作。《清史稿·樂誌》也記有：“阿爾薩蘭司樂三人，為戲獅。身長七尺，披五色毛。番民僧格乙。引獅者衣雜，手執繩，系腰球壹，五色，番民僧格乙阿拉喀。”“‘阿爾薩蘭’即指藏族的獅子舞，民間又精於耍，拉蔔楞、德格諸地小沙彌傳統精於此，名聞遐邇。”
元宵節黃龍溪的保留節目之壹“南獅表演”
南獅亦稱醒獅,在樁陣上比賽,在我國嶺南壹帶開展十分普及,近幾年隨著中國龍獅運動協會的大力推廣,在北方也得到開展(如遼寧、天津、山東等地）。南獅也是隨著華人的遷移，在世界範圍內開展的十分廣泛的中華民族傳統體育項目之壹。
現代竟技舞獅源起於80年代，由獅頭、獅尾組成的單獅，在長10-14米，最高不超逾3米，最低不低逾0.8米的樁陣上，運用各種步形步法，通過騰、挪、閃、撲、回旋、飛躍等高難動作演繹獅子喜、怒、哀、樂、動、靜、驚、疑八態，來表現獅子的威猛與剛勁。在表演過程中，其舒緩婉轉之處，令人忍俊不禁，拍手稱絕；其飛騰、跳躍之時，讓人膽顫心驚而又昂然振奮。
南獅造型誇張，顏色亮麗，而南獅鼓擂動起來也更是振聾發聵，使人警醒。可以說，南獅是集觀賞性、藝術性、競技性為壹體的具有強烈吉祥、喜慶色彩和氣氛渲染能力的中華民族傳統體育項目。
耍獅子在黃龍溪也有著悠久的歷史，最初和火龍壹樣起源於南宋時期。現在黃龍溪所耍獅子屬於南獅，即在樁上進行表演。整個南獅隊伍由10多人組成，除兩人表演獅頭、獅尾外，其它的分別負責樂器和護樁。梅花樁是南獅表演的重要器材，***12根，從1米到2.7米高不等,獅子在樂隊的伴奏下經過前期的準備後開始上樁進行表演,分別在這12根樁上進行跳躍、做動作。因其動作相當逼真，很受人們喜愛。
玩龍燈
明嘉靖年間，周村境內西馬莊玩龍燈就已聞名，用竹子紮成龍的頭、身、尾三節，以小布彩繪，後改為龍頭、龍尾各壹節，龍身九節，節節用布相連，伸屈自如。
現今龍眼由原來的蠟燭改為電光，更顯目光炯炯。龍頭貼金鑲銀，龍身用紗綢裱糊，以釉彩描繪，五光十色，騰雲駕霧，蔚為壯觀，玩龍燈都是雙龍，壹為紅色（火龍），壹為綠色（後改藍色，即青龍），配有雲彩燈，均用竹子紮成，紗糊彩繪。
玩龍燈，表演花樣頗多。壹般有“大車輪”、“羊角環”、“猛虎跳澗”、“二龍戲珠”、“雙龍穿檔”、“二龍戲水”等，表演時鼓樂齊鳴，後又配以各種名曲，如“慶太平”、“朝天子”等。
玩龍燈
更新時間：2005-10-15 專題專刊來源：本站原創
□川 翁
鄂州的民俗文化藝術活動，形式多樣內容豐富，而玩龍燈是其中最主要的壹種，它集“燈采”、“紙馬”、“武術”、“吹打”、“法事”等為壹身，是壹種綜合型的民俗活動。
龍燈在漢代就已出現。鄂州的龍燈據史料記載有二百多年的歷史。就形式而言有盤龍、滾龍、火龍、板凳龍、百節龍；就不同的節日而言，有龍舟、旱龍舟和茅船等。這些神態各異的龍燈、龍船，在濃烈的民俗氛圍中有許多有趣的民俗事象。
三年壹屆。民間有句俗語：“龍燈獅子采蓮船，三年壹轉代代傳。”城鄉所有的龍燈隊，無論是哪壹個姓氏、哪壹個村莊，要玩龍燈必須是三年，不得間斷，這在民間已是約定俗成的。比如旭光的陸謝村，六十年前，上輩人玩龍燈，因為抗日戰爭只玩了兩年便間斷了，六十年後，村民們為圓上輩人的“香願”，自願集資、捐款，請師傅紮龍燈、學吹打，不到壹年的時間，龍燈隊就組織了有壹條高大的盤龍、三條滾龍、兩套鑼鼓加上其他的壹些燈采等，整個隊伍幾百人上陣，壹路上昂揚威武鑼鼓喧天，熱鬧異常，鄉親們贊不絕口：“陸謝的燈玩出了神，六十年前聞名鄉裏，六十年後連長港的水也攪得歡騰起來……”可見，村民們的龍燈情結非同壹般。幾年來，陸謝的龍燈還參加了鄂黃大橋通車，及鳳凰廣場竣工等大型慶典活動。
節數成單。龍燈由龍頭龍尾和壹節壹節的龍節組成，壹般的十幾節、二十幾節，各地龍燈節數均不相同，但每條龍燈包括龍頭龍尾，不管多少節都不能成雙數。早年燕磯的百節龍進城時，蜿蜒了長長的壹條街還轉個彎，名噪壹時，其實只有九十九節。為什麽不能成雙數呢?民間有幾種不同的說法，壹說：“好漢只打九九，不打十足。”過了頭會適得其反；壹說：“百節龍是天上的神龍，民間紙糊篾紮，隨意玩弄是冒犯龍威，褻瀆神靈!”所以不能玩整整的壹百節龍；還有壹種說法與古人的“陰陽觀”有關，古人認為單數屬陽，雙數屬陰。作為古代四大神靈之首的龍，即使是紙糊篾紮的龍燈，也要盡顯“陽剛之氣，日月之精”！才能呈祥瑞，降吉祥。
有接有送。按老規矩，龍燈壹定要在年前紮好，並搭高臺予以供奉且香火不斷，任何人不得隨意觸摸。城區東門的龍燈隊從解放前到現在壹直是這樣，直到吉日吉時請來道士“開光”(俗稱接龍儀式)、正月十三試燈後，龍燈才能出遊拜年和參加各種集會活動。接龍儀式虔誠肅穆。要給龍燈進行“點睛”、“開喉”、“通耳鼻”、“活龍爪”、“燃燈請神”和蔔卦、殺雞取血(顯威鎮邪)等繁瑣程序。這樣，紙糊篾紮的龍燈才具有“活性”和“靈氣”。月半過後，依然要請道士進行“送神”儀式。各個地方的龍燈，不管有多少條，都得將龍頭龍尾取下來，選擇湖江或傍水之處，經過道士“送神”後，將龍頭龍尾壹並燃化，(俗稱“送龍神上”)留下來的“龍衣”、“龍節”要妥善保存，來年只紮龍頭龍尾便可以連接繼續使用。
眼下，年關已近，城郊附近壹些村組，如旭光、月河、將軍、五裏墩、澤林、燕磯等紛紛趕紮龍燈，準備歡天喜地鬧新春。
玩龍燈民俗流行於唐代，為的是喜慶新春佳節，預祝來年豐收。俺家鄉筲山村（片）過年玩龍燈，新春將多了壹道熱鬧風景。
玩龍燈俺村又叫興燈和穿燈。龍燈的樣式各不相同，壹村壹香噴。在俺家鄉這壹帶，龍燈有拱子燈，果子燈，滾龍燈等，最好看最復雜的是花燈。俺村今年興花燈。
玩龍燈的規矩也不少，比如砍燈板（往歲時），瞥見人家村口好樹木，半夜三更的人去放倒了，點掛長炮竹，大鳴大放地擡了走，樹主知道不會喊賊的；玩龍燈也有個不成規矩的規矩，就是老龍燈燈板子壹落地就要“玩”——玩龍燈需要壹定的人力財力，壹般自然村都是三、五年甚至頭十年才玩壹次，有時小青年哄得快活，吆喝壹聲玩，撬下燈板子，全村人都要忙乎起來，忙歸忙，念歸念，罵是斷然無人敢的；玩燈的人員早起來到“燈堂”，除了要凈手洗蔌好，還要從燃起的草煙上跨過，為的是去人腥。這其實是人們龍文化的壹種虔誠。
玩龍燈玩在“龍頭”（扛頭板的人），技跟“二拱”，累在‘吊馬尾’。有道“龍頭擺壹擺，‘馬尾’跑斷腿”。玩燈的花樣也不少，如龍盤道場、龍嘯青天、龍下繡、龍點珠等。玩龍燈不僅在自己村玩，還要送燈到相鄰的村去，那叫報社。燈到誰家門口誰要接燈，接燈要掛紅，老人掛壽紅，小孩掛子孫紅。壹根紅綢獻龍冠，許的是善願，討的是吉利。
玩龍燈屬民間傳統文化，淵源於道家，故其玩鬧中又伴隨著道學靈驗色彩。如初壹起燈時先由道士來開關，再去朝山，十五（或二十二）圓燈時再由道士誦經“散燈福”，大概是送神歸位、家家有福的意思吧。散燈福是激動人心的時刻，道士念畢神龍歸位經，壹聲“散”，各燈板板主扛了燈板向自家飛跑。據說誰第壹個跑到家，誰先生兒子，只是從來沒人裁判過。
龍是中華民族吉祥的象征。它威靈，它神氣，它超自然，它具有凝聚力親和力。賦於龍之形象的龍燈，表現了中國老百姓對美好生活的慶典和企願。俺村玩龍燈，也凝聚了全村人美好的願望，近兩年村裏不夠太平，願龍燈給俺村帶來吉祥。
願每年正月龍燈給天下人帶來吉利，帶來祥瑞。
謝謝您選用.