風水，又稱堪輿、圖宅、青囊、山水之術等，是我國古代文化中壹個重要的術數類別。晉人郭璞傳古本《葬經》謂：“氣乘風則散，界水則止，古人聚之使不散，行之使有止，故謂之風水。風水之法，得水為上，藏風次之。”風水術源淵流長，門派眾多，我們今天以科學的態度剔除其中的迷信色彩和玄學成分，則風水實際上是壹門古老的環境學和場態學。是研究人和自然之間關系的學問。古代風水學所依據的理論體系是“天人合壹”的，追求人與自然的融洽和諧。這種哲學觀念長期影響著人們的意識形態和生活方式，造成了我－們民族崇尚自然的風尚。
古代風水師在選擇居住環境時，往往認為：“山環水抱”、“藏風聚氣”的地方最佳。“山環水抱”之處直接受到山水靈秀之氣的潤澤，無論從磁場學、美學還是心理學的角度來看，都是非常理想的選擇。古代高士隱居林壑、發達國家的富庶居民移居效外山水之間，這都是深得我們風水學三味的。可是佳山秀水又環抱有情的地方畢竟太少，都市中的住宅區往往處於樓群、道路、廠房之間。在這樣的條件下，我們只好多從“藏風聚氣”的角度來作考慮了。在古風水學中，選址是壹件很復雜的事，不但要求特別多，而且各風水門派之間也存在著差異和分歧，尤為重要的壹點是，嚴格說來每個人理想的風水模式都是不壹樣的，並不是“吉地”俱發而“兇地”俱敗。我們在這裏只從普遍意義上講些最基本的選址常識。
風水的本質就是陰陽，郭璞創造風水二字的原意乃是指龍的行和止，講的就是陰陽相對、陰陽交媾。龍行必然呼嘯而生風，風主動；龍止必有砂環水報而為征，水主靜。風水的含義就是選擇龍行止有度的地方，通過建築的手段將其利用，從中內乘龍之生氣，收納旺盛的堂氣。
風水的起源及發展
中國風水學的形成由來已久源遠流長，可以追溯到遠古時代。
在原始社會，雖然沒有風水學的說法，但因惡劣的自然環境對人提出的生存挑戰，又值農牧社會之故，當時的人們必須“擇地而居”，選擇“近水向陽”適宜人類繁衍棲息的地方。這是壹種適應性的選擇。進入文明社會以後，風水學隨即見諸文字記載，如甲骨文中就有許多關於蔔宅的記錄。從後世發掘的大量甲骨文蔔辭和《詩經》中可以看到，中國人在商周時期就以將陸地區分為山、埠、丘、原、陵、崗等不同的地行地貌，將水域分為川、泉、河、澗、沼、澤、江、沱等，當時對大地的差異性有極為細致的分類，為日後的“相地術”發展奠定了基礎。在《尚書》中，將當時的疆域以河流、山脈為界，劃分為九州，這也是後來中國稱為“九州”的由來。在《周禮》中出現了這樣的文字“以土宜之法，辦十有二土之名物，以相民宅而卸其利害，以阜人民，以蕃鳥獸，以毓草木。”開始出現“相民宅”的說法，並有了“土宜法”這種相地的知識系統。《逸周書》載“土宜天時，百物行治”，可見“土宜”二字呼應天時，附天觀地是當時百物的遵行規則，也是治事的方法，也因此成為後世風水術的依據。周朝時期，周武王營建洛邑時，就命周公相地，《尚書》載“召公既相宅，周公往營成周，使來告蔔。”可見周朝人相信占蔔，周公也是壹位相地高手。
戰國先秦時期，各種學術興起，隨著《周易》和陰陽五行學說的發展盛行，開始建立以“仰觀天文，俯察地理”為主導的學術思想。秦始皇統壹中國後，不僅承襲了以往的“土宜”觀念而且更加具體，同時開始有了“氣”的觀念。從《晉書》知“始皇時，望氣者雲‘五百年後金陵有天子氣’，故始皇東遊以壓之，改其地曰秣棱，塹北山以絕其勢。”當時有了“望氣者”的說法，可見已有風水行業的專業工作者。又據《太平寰宇記》卷95記載，秦代的長水縣有壹座山(今浙江省嘉興縣南邊)，秦始皇聽術士說山上有王氣，便遣發了壹批死囚去挖山，囚徒們受不了勞苦，壹哄而散。
秦始皇建造的阿房宮占地近300裏，離宮別館遍布在山谷，以南山為宮門，以樊川做池子，阿房前殿可坐近萬人。始皇家動用70萬民夫，挖空了驪山，穿透了三重息壤，規模之大，真可謂空前絕後。還有始皇陵，占地廣闊規模宏大，這兩大工程的實施，說明秦代相地水平是很高的，從中不難體會秦代地理勘察技術的高超，也可以歸功於相地術的發達。其實早在先秦時期就有相宅活動，壹方面是相活人的居所，壹方面是相死人墓地。《尚書》載“成王在豐，欲宅邑，使召公先相宅。”這是相陽宅。《孝經》載“蔔其宅兆而厝之。”這是相陰宅，是用占蔔的方法擇定地點。
到西漢時期，相地術更是盛行。司馬遷《史記》載，漢武帝聚會占家，問某人可娶否，堪輿家說不可。此時的堪輿家精通天文地理，相地術也稱為“形法”。到了東漢，人們開始重視喪葬，從而導致風水觀念的興起。王充的《論衡》中就詳細敘述了葬禮的忌諱。東漢人非常註重居住環境，《後漢書》提到的“使居有良田廣宅，背山臨流，溝池環瞥，竹木周布，場圃築前，果園樹後”的家居原則，在後世都成為陽宅的基本理論。在漢代還出現了《堪輿金匱》、《宮宅地形》、《移徙法》、《圖宅術》等風水著作，標誌著風水學在理論上有了初步的歸納和總結。
魏晉時期，中國出現了不少風水大家，其中最負盛名的是郭璞，他的《葬書》將風水術從傳統的相地術中抽出，對風水下了定義，並全面構架起風水理論，奠定了後世風水的基礎。他首倡的“風水之法，得水為上，藏風次之”迄今傳承了壹千七百多年而巍然不倒，在今天更加熠熠生輝大放光芒。中國人習慣把郭璞稱為風水鼻祖。
隋朝比較而言不太信風水，但出了壹位有名的相地師蕭吉，著有《相地要錄》、《宅經》、《葬經》、《五行大義》等名著，為後人景仰。他曾給皇後擇吉地，當皇帝不聽他的建議時，他預測到隋朝運數不長。隋朝宰相楊恭仁遷移祖墳時，請了五六批風水師前來相地，其中有個叫舒綽的猜中地下之物而受到重賞。可見當時還是盛行風水的。
唐朝是中國歷史上少有的鼎盛時期，各種學術也廣泛興起，同時更加促進了風水理論的發展，形成較完善的理論體系。當時壹般有文化的人都懂得風水，出現了壹大批名師。其中江西派風水師楊筠松在民間實踐風水勘察和授徒起到了全面推廣的作用，從那時起，在中國廣闊的大地上，宮宅、鄉村、墓葬都不同程度受到風水學說方面的影響。著名的唐玄宗也相信風水，《大唐新語》、《太平廣記》中有很多風水的記錄。當時的道士也多懂風水，唐代設有“司天監”，專門看天文現象，因此司天監裏的官員必須懂風水。楊筠松就在司天監任過職，唐僖宗封他為國師，官至金紫光祿大夫，專管靈臺地理事物，可見唐代的風水不但民間相信，朝廷也更是重視。楊筠松後來把宮廷的風水書籍挾出到江西壹帶傳播，弟子盈門反響極大。唐代國力強大，版圖擴大到西域，在敦煌莫高窟文獻中找到《宅經》、《陰陽書》等，就可知風水觀念遠播西北地區。
唐亡後是五代十國，因襲唐代興盛的風水觀，各代皇帝都信風水，到後周時風水術被加入了許多迷信色彩，使世人真假難辨。
到了宋代，陳摶、邵康節、朱熹、以及蔡元定等著名易學家對風水進行了闡釋和認定，壹些風水著作相繼出版，從而出現了以江西形法派和福建理法派為主體的風水學理論體系。宋徽宗相信風水，他原本無子，有壹位術士告訴他，將京師西北隅地勢加高數倍，就可得子，於是命人照做，果然得子。因此更信風水，又命人擇寶地築“上清寶篆宮”，結果勞民傷財，國庫空虛，以至政權衰敗。宋代的風水大師特別多，賴文俊、陳摶、徐仁旺、吳景鸞、傅伯通、蔡元定等都很有名。
明朝朱元璋建都金陵時對風水極為重視，城外大部分的山都是面向城內，有朝拱之勢，唯牛首山和花山背對城垣，朱元璋不悅，派人將牛首山痛打壹百棍，又在牛鼻處鑿洞用鐵索穿過，使牛首山勢轉向內，同時在花山上大肆伐木使山禿黃。明成祖時，將都城遷往北京，即完全按照風水觀念建造。明成祖是壹位篤信風水的皇帝，這也導致民間全都講究風水，風水成為明朝人壹生中很重要的準則。北京名勝“十三陵”就是被風水大師廖均卿相中之地而推薦給明成祖，成為明朝皇帝的陵地區。明朝還有個傳奇人物劉伯溫，民間傳說他精於風水，說定都金陵就是他相的地，有壹本《堪輿漫興》就是托名於他。
清代設有司天監，除負責觀天象記天文外，還負責修建陵墓的堪輿工作，因為清代各皇帝都篤信風水，很重視陵墓方位。清東陵南北長125公裏，東西寬26公裏，地跨北京三個郊縣，總面積2500平方公裏，是個極其龐大的帝王陵園，由此可見清代皇帝對陵墓風水的重視。而至今保存完整的故宮紫禁城，就更是嚴格按風水學建築的經典傑作，其恢弘磅礴的氣勢不知征服了多少世人。清朝還設有國師府，***有400多名國師。這些國師因為得到優厚的俸祿，所以壹生都死心塌地地為王朝為皇帝效勞。國師府的任務是：壹為王朝找到好的風水寶地，安排好使用方法；二是破壞民間的地理風水，使之出人不敢向朝廷造反，不能奪皇位。這是封建王朝的統治者應用地理風水這門無形科學做他們的統治工具的壹個例證。
縱觀歷史，先秦是風水學說的孕育期，宋代是盛行時期，明清是泛濫時期。
明清兩代，通過對各類風水學書籍的收集整理，以及學者們的不斷探研，風水理論已相當完備。風水師的勘察活動已普及到從帝王宮殿到城鄉民宅各類場所。從民國到現在，學者們主要是對中國風水傳統文化進行重新評估和研究。上世紀，風水學在舊中國是大有市場的，國父孫中山的中山陵地就是請著名玄空派風水大師沈竹礽進行反復踏勘後確定的。解放後，風水理論受到沈重打擊，但在實踐中還在不斷運用。上世紀七十年代後，東南亞、日本、韓國、歐美等地區掀起了壹場研究中國風水的熱潮，從而使越來越多的外國人開始運用風水理論指導生活。近年來，隨著國際上對風水的重視以及它的適用性，這門古老的學科煥發出勃勃生機。美國前總統布什、克林頓在選購新住宅時都要請中國風水師進行咨詢，可見中國風水文化的魅力。
當代風水學正處在前所未有的整合更新時期，壹大批學者為了讓風水學更好地為人類造福正孜孜不倦地研究，取其精華去其糟粕並結合現代科學，對傳統風水學作出了科學的評價和全新的闡釋與發展。風水學正在掀開其神秘的面紗，走進現代人的生活。