自從人類學誕生以來，所有的學校都在談論社會和文化的變化。
早期的進化論學派用文化進化論來解釋文化發展的普遍性，認為人類文化總體上是由低級向高級、由簡單向復雜進化，形成壹種發展秩序。主要涉及歷史上的文化變遷。當然，重建人類的過去也是為了了解現在的情況，只是他們不太關註民族之間的文化接觸和正在發生的文化變遷過程。
傳播學派側重於進化論所忽略的文化的地理、空間和局部變異，側重於文化的橫向傳播。它認為文化變遷的過程就是傳播的過程，文化主要在傳播過程中發生變化。但他們忽視了人類創造文化的能力，對文化變遷過程或傳播時序的解釋難以令人信服。
功能學派雖然側重於研究社會文化的功能和結構以及文化現象的變化，但也關註調查中發現的文化變化。Radcliffe-Brown討論了文化接觸所產生的相互作用，認為* * *時間性研究在研究文化變遷過程方面優於歷時性研究，但同時也需要歷時性研究來發現文化變遷的規律。馬林諾夫斯基寫了《文化變遷的動力》，對文化變遷做了具體的論述。
美國歷史學家博厄斯強調每個民族歷史文化的特殊性，認為這種特殊性壹方面取決於社會內部的發展，另壹方面取決於外部的影響。這既考慮到了自主發明，也考慮到了傳播的作用。他們強調溝通，反對極端的溝通理論。早在1920，博阿斯就指出美國學者開始對文化變遷的動態現象感興趣。1932在《人類學研究的目的》壹文中，他說，“人類學必須研究文化現象的相互依存性，通過對現存社會的研究來獲取信息”。“我們不僅要知道現存社會的動態，還要知道它們是如何變成這樣的。”他認為我們應該研究不同文化接觸的影響。研究文化的涵化，只研究文化的分布而不研究社會文化的變遷是不完整的。“簡而言之，我們試圖進行的方法是基於對目前可以觀察到的社會動態變化的研究。他強調有必要進行詳細的描述性人種學調查。雖然他因忽視理論的傾向而受到批評，但仔細的調查可以使研究者觀察到文化變遷的過程。
自20世紀30年代以來，Herskovits等人將文化變遷作為壹個專門的研究課題。美國人類學家關註印第安人和白人之間的文化接觸所引起的變化。Herskovits說，文化變遷的研究起源於美國歷史學派。與此同時，英國人類學家關註的是殖民原住民與白人之間的文化接觸所帶來的變化。二戰後，第三世界國家和民族的發展受到更多關註，促使人類學家更多地研究文化變遷。直到現在，文化變遷的研究仍然是壹個熱門話題。
H.G.Barnett的《創新:文化變遷的基礎》(1953)被視為研究文化變遷的基礎著作。他得出了創新是壹切文化變革的基礎的結論，並指出“創新應被定義為本質上不同於固有形式的任何新思想、新行為和新事物。嚴格來說，每壹項創新都是壹個想法或壹組想法；但有些創新只存在於心理組織中，而有些則有明顯的、有形的表現形式。”。創新包括進化、發明和發現、傳播或借用。
進化、發明、發現、傳播或借用都是文化變遷的過程或方式。進化是由社會內部發展引起的，如生產技術由低級向高級發展，社會組織由簡單向復雜發展。文化的進化自然引起文化的變化，進化的過程就是變化的過程。發現就是讓過去存在的壹些不為人知的東西為人所知。發明是對以前的材料和條件進行新的綜合，從而產生壹種新的東西。有些發現和發明是無意識的，偶然的。比如古人發現燒粘土可以使其變硬，發明了陶器。有些發現和發明是有意識的創新，比如紡紗機和蒸汽機的發明。當社會接受發現和發明並有規律地使用它們時，就引起了文化的變革，比如歐洲的工業革命和當代的科技革命。發現和發明可以在壹個社會內部產生，也可以在外部產生，被壹個社會接受。傳播是文化變遷過程中的重要內容，也是創新的普遍形式。早期進化論者不僅強調發明和發現。它還指出了溝通的作用。摩爾根說過“壹切重大發明和發現都會自行傳播到四面八方”，泰勒也講過“文化傳播的規律”。馬林諾夫斯基認為，社區內的文化變遷是由於自主進化，而不同文化接觸引起的文化變遷是由於交流。他甚至認為借用和其他形式的文化創新壹樣具有創造性。
傳播和借用有幾個特點:
1.溝通是壹個選擇的過程。文化特征和文化集群是被接受還是被抵制，取決於它們對接受方的效用和適應性。交流的速度各不相同。羅傑斯(A.M. Rogers)等人認為，特定創新所采用的速度取決於創新在接受文化中的相對優勢、適應性、復雜性、可行性和可識別性。即新的文化特征相對於舊的文化特征的優越性，對現有價值觀、經驗和需求的適應性，被理解和應用的難易程度，實驗的範圍，結果的可見性。
2.交流是不同民族文化之間相互的、雙向的接觸。文化交流壹般是相互的，雙向的。他們有選擇地采納對方的文化特征和文化集群。
3.文化傳播的範圍或借用的程度取決於兩國人民接觸的持續時間和密切程度。
4.文化相近的群體很容易相互適應，相互借鑒很多。文化相近的群體由於文化特征和文化集群相似，容易相互適應，相互借鑒的文化數量較多。
5.重新闡釋是指接受方為滿足自身需要，對新引入的文化特征和文化集群在形式、功能和意義上的改變。
6.變化的主要原因人類學家對於哪個領域更有可能引起變化有不同的看法。壹個是技術先於意識形態；第壹，意識形態更為根本；米德等人認為，越早學習，越難改變。第二種觀點以L.A. White為代表，認為在整個文化系統中，技術系統引起社會系統的變化。技術社會系統引起意識形態系統的變化。這種觀點符合生產力是生產中最活躍的因素的唯物主義觀點。
7.文化系統的變化文化系統中壹部分的變化引起其他部分相應的變化，這就是巴奈特所說的連鎖反應效應。因為文化是壹個整體，文化中某壹部分的變化必然會引起整體中相互聯系的部分的反應，第壹個變化起著決定性的作用。
文化化
文化化是文化變革的主要內容。文化化是文化變遷理論中的壹個概念，美國人類學家稱之為文化適應。英國以及受其影響的亞洲、非洲、大洋洲的人類學家使用“文化接觸”壹詞，相當於涵化的概念。有人主張文化適應這個詞應該翻譯成“文化遷移”或“文化接觸”。“文化接觸”這個詞很好理解，但未能表達出不同文化因接觸外來文化而相似的意思。
什麽是文化適應？在《文化化研究——文化接觸》(1938)壹書中，赫斯科維茲重申了他、r .雷德菲爾德和r .林頓在《文化化研究備忘錄》(1936)中對文化適應的定義:“由具有不同文化的個體元素組成的群體具有持續的文化接觸，這種文化接觸導致他們中的壹個或兩個是原創的。這壹定義也引起了壹些人的質疑，但它畢竟將文化接觸與其他形式的文化變遷區分開來。換句話說，文化適應是指不同民族的接觸所引起的原有文化的變化，文化適應研究是研究不同民族的接觸所引起的文化變化的過程和結果。“文化適應”壹詞最早是由美國民族學局第壹任局長J.W .鮑威爾提出的。他在l880年寫的《印度語言研究導論》中說，在數百萬文明人的壓倒性形勢下，文化適應的力量引起了土著文化的巨大變化。在美國，上世紀二三十年代，民族學的詞匯中已經可以看到“涵化”這個詞。在德國，“涵化”壹詞在本世紀初被使用。
壹些人類學家在20世紀20年代末和30年代初致力於文化適應的研究。最早的研究成果發表在1932。首先，L.Beals的《馬約文化中的土著遺跡》關註的是文化接觸問題；二是R·瑟恩瓦爾德的《蘊涵心理學》，首次提出了蘊涵心理學的問題，並對其概念和過程進行了系統的分析。第三部是米德的《印第安部落文化的變遷》，描述了壹個北美印第安部落中鹿角人與白人的文化接觸從開始到最後的結果。
關於文化適應的定義，1954年備忘錄以更廣泛和更簡單的方式定義了文化適應，並認為文化適應是當兩個或兩個以上獨立的文化系統聯系在壹起時發生的文化變化，“壹個獨立的文化系統在人類學文獻中通常被稱為‘壹種文化’”。自治系統是指壹個完整的、結構上獨立的系統，它不是另壹個大系統的壹部分，也不依賴於另壹個大系統而存在。它可以在沒有其他系統的情況下繼續其功能。《備忘錄》明確將文化適應視為傳播的結果，因此它側重於描述傳播的結果而不是傳播本身，更直接地解釋了文化特征的融合。
在《模式與過程》壹書中，R.L.Bee提出文化適應的定義有幾個特點:第壹，文化適應是壹種文化變化，當兩種獨立的文化相遇時就會發生這種變化。第二，文化適應是壹個變化的過程，它不同於交流過程、創新、發明和發現。所有的涵化都是發生的，文化特征和觀念通過各種傳播渠道傳遞給文化的接受者，產生影響和涵化。但是交流只是文化適應過程中的壹個方面或壹個步驟。創新或新思想的出現是壹個不同於文化適應的過程。第三，文化適應的概念與其傳播密切相關。但是，涵化和傳播不是壹回事，這兩個概念要區分清楚。壹種文化可以從另壹種文化中借鑒其文化特征，而不需要任何文化適應的過程。Herskovits認為交流是壹種成功的文化傳播，而文化適應是壹種過程中的文化傳播。
1954的備忘錄總結了內涵研究必須研究的不同又相互聯系的方面:文化體系；聯系方式；文化之間的聯系；系統連接產生的文化過程。
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在文化接觸中，每壹個文化系統作為獨立單位的存在都依賴於壹些因素，即保持邊界的機制、內部結構的靈活性和自我完善的機制。在壹些封閉的社會裏，保持界限的機制是嚴格執行的。內部結構的彈性是指文化系統中各種社會組織的功能性相互聯系乃至個體之間關系的彈性或嚴格程度。自我完善機制意味著壹個社會總是包含著沖突力量和凝聚力量。它的平衡有助於社會的自我完善。壹般來說，有更多機制保持邊界、內部結構嚴密、自我完善機制的文化系統，在涵化中的變化最小；而那些很少保持邊界，內部結構靈活，缺乏有效的自我完善機制的文化體系，在涵化中是最容易改變的。
2.接觸情況
涵化的變化可能是文化直接傳遞的結果，也可能是非文化原因造成的，其中最重要的是生態和人口的制約，有影響。
3.文化之間的聯系
文化之間的聯系顯示了不同文化接觸時會發生什麽。接觸實際上發生在文化之間，而是發生在相互建立聯系的團體和個人之間。這些聯系有兩個方面。第壹個是結構性的，或稱為跨文化互動系統，它基於文化之間的聯系(宗教、商業和軍事)。這種聯系是壹種配對和相互的關系。二是成對關系的要素之間的聯系。這種聯系可能僅限於兩個系統的某些成員；或者以不同的方式傳播和影響壹大批人。確切地說，相互接觸的是人，而不是文化，但沒有壹個個體或群體可以向其他群體的成員展示自己文化的全部，也沒有壹個文化系統的文化特征和文化集群可以處於全面的涵化狀態。
4.文化化過程
任何獨立的文化系統本身都是在不斷變化的過程中。接觸引起的變化不是從靜態到動態，而是從壹種變化到另壹種變化。因為接觸的刺激，變化比原來內力快。我們應該對文化系統內部的變化和接觸刺激引起的變化之間的差異進行比較分析。
根據1954中的備忘錄準備，R.E. Bi的模式和過程，以及E.H.Spicer等其他研究者的研究，認為文化適應過程可以包括以下幾個方面。通過文化適應的過程，新的文化特征和文化集群被融入接受方的文化系統。
文化適應的過程
1.文化間文化特征的傳遞(即交流)
這種傳播，可以小到壹次鋼斧、皮毛的交換，也可以大到整個宗教信仰的傳播。接受文化的成員可以選擇接受或拒絕。結果壹般是接受壹些特性，拒絕另壹些特性。在傳播過程中，這些傳播特征經歷了接受方在跨文化互動系統中的評價和轉化，這與接受方文化的價值體系密切相關。根據自己的價值觀選擇，決定選擇。
2、文化的結合
文化化不是被動的吸收，而是壹個文化接受的過程。尤其是沒有壓力的時候，涵化本質上是創造性的。壹個文化系統可能自願或放棄壹些原有的特征，並因引入新的特征而得到補償。在這個過程中，除了很多變化之外，還有壹個創造的過程，就是把這個文化體系中的特點和外來的特點結合起來，或者在原有的體系中加入新的文化特點。對文化變遷的重新解讀，也就是澄清這個問題。
替換
組合就是壹個新元素取代了之前存在的東西。但實際上，是新的文化特征被幾代人壹個接壹個地取代了，而不是新的壹下子取代了舊的。
4.融合和同化
融合是指將兩種不同文化體系的特征整合成壹種模式，成為不同於原有兩種文化的第三種文化體系。之前的兩個系統已經不存在了；但我們可以從這個新體系中看出，它起源於前兩個體系。這個新體系不僅是壹個完整的體系，而且是壹個新的社會和文化體。這種情況發生在兩個系統在同壹個城市的時候。整合後，原有的兩套系統將會消失。如果兩個文化體系的地域不是相連而是分離合並成壹個沒有基本地域的新的文化體系，那麽任何壹方原有的文化載體在理論上仍然可以存在。同化是指文化接觸後，壹個群體原有的文化被另壹種文化完全取代。同化是壹種進步的現象。壹般來說，當兩種文化體系接觸時，相對落後的文化自然會吸收先進風格的文化品質和文化集群，甚至完全喪失自己的文化。這個群體已經完全喪失了自己的文化特征，結果，變成了另壹個民族。歷史上的民族融合，其實就是自然同化。強制同化是利用暴力、特權等強制手段，迫使其他民族放棄自己的文化，成為其中的壹部分，是民族壓迫的壹種形式。中國封建王朝經常采取強制同化的政策。
5、隔離或隔離(isolation)
這是壹個非集成模型。外來文化是強加給接受者的，接受者不願意接受，所以只是作為自己文化的壹部分在表面上接受，而當外力退卻時，被迫接受的新特性也會隨之而去。這種現象在殖民地情況下很常見。6.反動運動當壹個民族侵略統治另壹個民族時，前者把自己的生活方式和價值觀強加給後者，此時壓力還沒有達到壓倒性的趨勢。反文化適應活動將會發生。被統治者試圖恢復他們的生活方式，壹些傳統文化和儀式，人類學家稱之為“復興運動”。
影響文化變遷的原因
文化變遷的原因是內在的，是由社會內部的變化引起的；第二，是外在的，是自然環境和社會文化環境的變化造成的，比如移民，與其他民族的接觸，政治制度的變化。當環境發生變化，社會成員以新的方式應對時，變化就開始了。這種方式被這個民族足夠多的人接受並成為其特征後，就可以認為文化發生了變化。
文化變遷的借用是有選擇性的。人不是完全接受眼前的壹切，這是接受者可以得到的；適應性強。有意義的內容更容易被接受，否則可能會被拒絕。由於其相對優勢、適應性、復雜性、可行性和結果的可見性，壹些創新可能比另壹些更容易被人們接受。否則，它可能會延遲人們對創新的接受，如果不是完全停止的話。
有些人可能比其他人更快創新。在同壹群體中，創新者有強烈的探索外部世界的欲望，喜歡冒險，有理解新技術知識的能力；能夠獲得壹些創新所需的資源；早期采用者關註群體中受尊重的人。他們有更高的社會地位和更好的教育，更多的創新者可以從創新中獲得更大的既得利益。
借用能否實現及其可能的範圍也取決於民族或族群之間的關系，即它們之間接觸的持續時間和密切程度。不斷直接接觸的人更容易借力，而且借力往往是雙向的，選擇性地接受對方的特性和集群。
還發現變化是連續的。文化融合較好的系統更難借用。但是那些文化融合度已經動搖的制度，很容易被借用。文化系統中某壹部分的變化往往會導致其他部分的相應變化。懷特認為意識形態的變化源於社會的變化；社會變化是由技術進步引起的。技術變革會引起壹系列連續的變化；生態條件的變化也可能引起文化的變化。
文化變遷的動力
博厄斯提出要研究文化變遷的動力條件，認為“現存社會的動力來自兩個方面，壹方面是各種文化形式之間的關系，以及文化與自然環境的關系；另壹方面是個人與社會的關系。”。他在強調每個民族的歷史文化特殊性時，認為這壹方面取決於社會內部的發展，另壹方面取決於外部的影響，但他在談到社會動力時並沒有談到社會的內部發展。1954《涵化備忘錄》提出“價值體系的選擇、發展秩序的生成、決定性因素的作用和個人因素的適應、融合和分化的過程，可以視為涵化變革的驅動力。”壹些人類學家把變化的過程視為動力，另壹些人類學家把變化的原因視為動力，或者只重視外部的影響而忽視社會的內部發展。
功能學派認為社會文化系統的核心是功能和結構。社會是壹個完整的系統，由所有相關的部分組成。他們各司其職，整體行動。壹個失調可以通過其他部分來調節。所以，無論社會文化如何變遷，社會最終總是趨於平衡和穩定的。前面提到的馬林諾夫斯基曾指出，內部共同體引起的文化變遷是由於自主進化，這只是說明了社會內部文化變遷的原因，並不涉及自主進化的動力。
早期進化論者將進化論應用於社會文化的各個領域，認為文化和社會的進化導致了文化和社會的復雜和進步。摩爾根提出了生存技術的創新來推動人類社會的進步。家庭、政治和財產制度與此密切相關。但總的來說。進化論者主張進化是漸進的，沒有質的飛躍，不理解階級鬥爭是社會發展的動力。現代進化論者強調技術、經濟、人口和環境是社會發展的動力和決定性因素。
馬克思、恩格斯論述了社會發展的動力，認為生產方式是基礎。“物質生活的生產方式制約著社會生活、政治生活和精神生活的全過程。”馬克思指出，物質生產在人類社會生活中起著決定性的作用。物質生產本身包含著生產力和生產關系的矛盾運動。這個矛盾和另壹個矛盾，即經濟基礎和上層建築的矛盾，是社會的基本矛盾，這些矛盾運動是社會發展變化的動力。恩格斯強調社會發展中各種因素的相互作用和合力，但更強調經濟條件歸根到底是決定性的。
社會發展的合力是壹個動態系統，有縱向運動和橫向運動。動力系統的縱向運動使人類社會的內部發展呈現出不同社會形態的更替；動力系統的橫向運動使社會接受外部環境的影響，內部因素也相互作用。動力系統的橫向運動促進縱向運動，橫向運動引起的社會文化變遷融合到縱向運動引起的變遷中。研究社會文化變遷，要研究社會內部的變遷，即縱向的變遷，這種變遷是由各種合力形成的動力系統的縱向運動所促成的。文化接觸或涵化接受外部影響，文化系統相互接觸，文化網絡相互聯系，對外來文化特征的選擇與適應，群體間的融合與分化，涵化都是橫向運動的驅動力。由於各種合力的情況不同，文化變遷和文化接觸的結果也不同。