自從禪宗六祖慧能的禪傳到世界各地後，禪宗似乎成了慧能家族的專用名詞。禪理、禪趣、禪味、禪機，還有創始人禪、分登禪，都講以慧能為代表的南宗禪。但我們縱觀歷史會發現，禪的內涵豐富，名稱多樣。在印度，有道教禪和佛教禪，其中又有小乘禪和大乘禪，大乘禪和大乘禪又有“四禪”、“實相禪”、“念佛禪”等多種不同類型。當印度禪宗傳入中國，形成了具有中國特色的中國禪宗，出現了壹個佛教宗派，名為禪宗。即使是禪宗，除了慧能南宗之外，還有許多其他派別如沈繡北宗。所以，要全面了解禪，就要了解各種禪，包括印度禪。甚至談論慧能南宗禪，了解其來龍去脈，將其置於印度禪向中國禪的過渡中，與其他禪宗進行比較，有助於把握其根本精神。
禪、禪、禪既有區別又有聯系。禪有禪，但禪不等同於禪，禪也不壹定是禪之學，因為禪建立之前就有禪，禪與禪都是禪的發展，其淵源要追溯到印度佛教的創始時代。所以我們就分別介紹禪、禪、禪。
禪與冥想
禪，原簡寫為禪那的梵文Dhyāna音譯，直譯為“禪定”，即“禪定”，舊譯又叫“棄惡”、“思想修養”、“功德叢林”。在佛教中，它的本義大致有兩個:壹個是“歸附壹處，靜觀其變”，即關註壹種情況，以平復混亂的心情和思緒；二是“審思”，即知真，即正確地審視和思考，如實地認識宇宙生命的真諦。認為禪修通過限制和引導人的身心活動，可以使人集中精神，排除雜念，抵制外物和欲望的誘惑和幹擾，從而按照佛教的要求正確地思考和觀察，悟出佛教的真理，消除愚昧和煩惱，完成從凡俗到神聖的轉變。
壹般來說，“禪”屬於“定”的方法之壹，可以納入“定”。但嚴格來說，“禪”和“定”並不完全壹致。“鼎”是梵文Samādhi的意譯，音譯為“三摩地”或“三摩地”等。在《論壹切放棄》第四卷中定義為“壹心壹境”，即心專註於壹個環境而不分散。所以“決心”的含義是比較寬泛的，所有煩惱和集中註意力的方法都可以稱為決心。佛教認為，從決心中可以獲得智慧，即通過修正可以獲得正確認識宇宙生命本質的智慧。從這個意義上說，“定”也可以翻譯成“停”，“會”可以翻譯成“觀”。因為有了基於“止”的觀，真觀就會變得寂靜，所以佛教往往同時放“止觀”，意思是類似於“修智”，即基於“智”和“修心”來理解佛教道理。因為禪定是建立在禪定的基礎上，禪自有靜寂的含義，所以禪可以被命名。《大智慧論》卷二十八說:“壹切禪定，亦名三昧。”但是，沒有禪定的意義，所以禪定不能稱為禪，只有禪定才能稱為禪。故《大智論》卷二十八曰:“四禪亦稱禪，亦稱三昧。除四禪外，其余亦名，亦稱三昧，非禪。”
因為“定”的主要特征是“禪定”和“休息”，所以禪在禪定和休息的基礎上還包含了“正念”，具有壹定的視覺內容，具有“如實知”的“智慧觀”功能。所以佛教中的“禪”，其實包括了定與智、止與觀兩個方面。所以在《全舍論》卷二十八中說:“在所有其他(指“定”)中，唯有此(指“禪”，即禪)是最好的考慮方式。”這就意味著只有禪，壹種“定”，既包含了止行，也包含了觀行。這裏壹方面將禪宗視為“諸定”之壹，另壹方面強調禪宗同時具有的“智慧觀”的意義。因此米在《禪宗源流釋》序中明確地將禪宗定義為“定慧”。從佛教本身來說，是有壹定的理論基礎的，並不像有些人認為的那樣，完全是他個人的發揮。
但在佛教的實際運用中，禪、禪並不總是嚴格局限於其本義，而往往是指禪修等宗教實踐活動。在更多的場合，尤其是在中國的佛教中，禪與禪定常被統稱為“禪定”，用來表示通過精神集中和對特定對象的沈思而獲得開悟或功德的思維實踐活動。含義更廣，作用也提升到極其重要的位置。例如，宗密曾在《禪源諸解序》中說:“禪定是最奇妙的事...三路學者，欲求聖道，必修行禪，無出路也。”這是強調禪定，尋求聖道的必由之路。中國禪宗主張用“禪定”來概括佛教的壹切修行。從歷史上看，“禪”原本是古印度非常流行的宗教修行方法，常與“定”合稱，指的是為了實現某壹特定的對象或原則，通過關註某壹情境，使心靈處於寧靜、沈思狀態的思想實踐活動。冥想作為壹種修行方式，並非始於佛教，而是源於古印度的瑜伽。瑜伽是梵語瑜伽的音譯，意為“合”和“合”，即通過冥想和調息來控制自己的心理活動，使自己的心靈集中，從而達到人與神(個體意識和宇宙精神)的相應和諧。瑜伽在古印度出現的很早，後來被古印度的吠陀和婆羅門教吸收。在壹些古籍中，禪宗和禪修被明確提出並納入瑜伽之中，從中我們可以清楚地看到佛教禪修與古印度瑜伽的密切關系。
根據佛教和耆那教的記載，瑜伽冥想在古印度被許多宗教廣泛使用，在民間也很流行。它曾在釋迦牟尼的開悟和佛教的建立中發揮了極其重要的作用。據記載，釋迦牟尼在成佛之前，為了追求宇宙生命的真諦和人生解脫之道，也曾修行禪修。據說釋迦牟尼最後在菩提樹下得了“無上菩提”，悟道，也是在禪修的過程中悟出的。正因為禪定在求道過程中起著非常重要的作用，所以在佛教正式建立後，禪定也被吸收為壹種重要的求解脫的修行方法，並與壹定的教義聯系起來，形成了佛教禪宗。
早期佛教中，禪定與戒律、智慧並列，戒、定、智“三學”成為佛教修行全部內容的概括。大乘佛教興起後，其修行“六度”(布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧)的主要內容仍包括禪定。
但需要強調的是，“禪”在佛教中的含義與佛教之外的含義是不同的。隨著佛教的不斷發展，佛教禪宗的內容和方法也在不斷發展變化。佛教正式建立後，禪修的思想和內容得到了特別的闡釋和發展，禪修的目的和方法也有了壹定的改變。佛教對傳統禪修的發展和改造表現在很多方面。說白了，大致有以下幾點:
第壹，佛教禪修的主要目的不是獲得神通，而是追求超越生死輪回的根本解脫。在佛教看來，獲得神通並不意味著獲得根本的解脫。即使禪修成功死到天庭，享受福報，當福報用盡，妳還是要落到人間，用妳以前的因緣接受痛苦的結果。所以以超自然力為目標的禪，還是世俗法，而佛教追求的是世俗法。
其次，非常突出的是，佛教從萬法本源、萬法無我的根本教義出發，打破了個體靈魂(人)和宇宙精神(神)的現實，將禪定置於“無我”的理論基礎之上，使禪定追求的不再是人與神的和諧，而是佛教的真理。冥想本身不再是修行的目的，而是獲得無上智慧、獲得解脫的重要手段。第三，壹般來說，佛教的禪修也排除了苦行，不再像以前的禪修那樣經常與苦行結合。
最後，冥想與佛教中的許多基本教義和思想理論密切相關。因為佛教禪修往往包含了對佛教智慧和佛教的體悟，而佛教禪修本身也往往是在佛教義理的指引下進行的，所以佛教對傳統禪修的發展充分體現在佛教禪修與佛教的壹致性上。以禪證智明理，依教修習禪定，成為後來大多數佛教弟子的修行和追求。後來中國的禪宗強調要培養“定中智慧”“定中智慧”的“正定義”，而不是“定中智慧”“貪禪味”的“惡定義”，也是這個意思。
除了以上幾點，如果從修行的形式來看，那麽佛教禪修也有自己的特點，比如它有壹個比較完整的體系，等等。
為了區別於以往的各種禪修，佛教將除此之外的各種禪修稱為“邪道禪修”，認為那些最多只能為宗教修行準備壹定心理條件的人，並不能使人得到根本的解脫，更不要說有些會把人引入歧途，只有佛教禪修才是通向涅槃解脫的正確修行方法。其實佛教禪宗有很多種，其內涵和修行都是隨著佛教的發展而不斷豐富和充實的。
佛教禪宗的分類
佛教禪宗的名稱相當多，分類也非常復雜。在中國佛教中，禪宗有許多分類。
如印度佛經《楞伽經》曾將禪分為四類，即壹愚行禪、守正禪、攀緣如禪、如來禪。
唐代宗密在《禪宗源流釋集序》中將禪宗分為五類。他認為有著小心和執著，有著喜或厭的感覺的禪是異端禪，信因果，但有著喜或厭的普通禪，有著對“我空”佛法的理解的小乘禪，有著對“我與法空”佛法的理解的大乘禪。這是禪宗和佛教根據佛教原理的區別。
到了近代，太虛大師還將中國禪宗分為兩類，即依教修行禪定和悟禪入佛禪定。在依教修習禪定中，他又細分為安阪禪、五門禪、念佛禪、實相禪，而在悟禪入佛禪中，他又分為超越佛教的禪和超越先人的禪。還有人將禪與世俗法、世俗法區分開來，將禪分為世俗禪、世俗禪、世俗禪。世俗禪是指普通人所修行的四禪、四空、四無量心，統稱為“十二禪”。因為這個禪修的世界還是在世俗的生死界，所以得名；出世禪是指佛教大乘聖人修行的“滅定”。據說修此禪者可出“三界”，故名；世間去禪，就是諸佛來禪。
還有人把禪分為四類:世俗禪、世俗禪、世俗禪、世俗禪，每壹類又細分為許多不同的亞類。比如世間的禪，指的是十二禪派，普通人在家外修行，是無法離開世間的。世界上也有三種禪，包括六妙門、十六特勝和童鳴禪。據說在佛陀誕生之前，壹切眾生都不能離開這個世界。佛出世，他們就能聽到佛的說法，按照佛法去修行，就能脫離塵世。世間的禪，可以細分為觀、煉、熏、修四種。觀禪有九念、八背、八勝十處等。修行禪是第壹次定九次，熏禪是獅子對三昧的熱情，修行禪是超越三昧；非世俗非世俗禪是指不* * *於凡夫、外道、二道的大菩薩所修行的各種大乘禪、九種大禪。修此禪定時，無漏，世出世間，故名非世非世禪。
如果從大乘佛教和大乘佛教所倡導的禪宗方法的差異來看，可以把禪宗分為大乘禪和大乘禪兩大類。如果從具體的方法出發，還可以把禪分為不同的觀趣、觀色、觀心。
總之，根據不同的標準，禪宗可以有不同的分類。這些分類其實都是相對的，因為佛教裏還有很多其他不同的說法。比如上面說的“三種禪”和“四種禪”，其實佛教往往把四種禪中的“世俗禪”歸為三種禪中的“世俗禪”之壹，把“非世俗禪”中的“九大禪”歸為三種禪中的“世俗禪”。
綜合起來，佛教歷史上先後出現的各種禪宗，主要可以分為小乘禪和大乘禪。
小乘禪實際上是小乘佛教的禪，主張通過修行禪來領悟佛教的道理，從而擺脫無明無欲，獲得個體的精神解放。小乘禪壹般有相對固定的內容和修行，主要是通過對身心活動的控制和引導，采取調整呼吸、集中思想等方法，以實現佛教智慧，即建立佛教世界觀的宗教目的。小乘禪的類型也不少，有四禪、四無量心、四空禪、八解脫、八勝、九禪、十禪等等。其中，世俗禪與世俗禪也有不同的區別。根據修行層次的不同，最基本的小乘禪可以概括為四禪、八禪、九禪。
大乘禪是伴隨著大乘佛教的產生而產生的。大乘禪是在小乘禪的基礎上發展起來的，小乘禪的很多內容和方法都是大乘禪繼承和發展的。但大乘禪也在很多方面對大乘禪進行了改革和發展。比如小乘禪有“四念”，要求修行者在精神集中的狀態下，根據佛教來看待“身不凈”、“苦”、“心無常”、“無我”，從而達到宇宙生命的真實觀，強化自己對無常、苦、無我、不凈佛教的認識，擺脫“恒、樂”，大乘佛教也修行了“四念”，但它是用“空”的理論來改造的。《功名集》中說:“四念中，有大小名之別。觀身不凈，觀苦，觀心生滅，觀法無我，是小乘四念處；觀身如空，觀內外空，觀心惟名，觀法善惡，皆不可得。是大乘四念處。”從禪修的形式來說，大小禪修也有很大的區別。小乘佛教重在自省，解脫的主要目標是“以灰滅智”，所以禪修的修行者往往遠離喧囂的世界，獨自生活在靜謐的山林中，休息所有的思想，思考壹切；而大乘佛教則強調心的清凈，所以入世不妨礙禪定，心定了，萬物清凈。它甚至認為哪裏都有道場，修心養性總是可以的。同時，與小乘禪相比，小乘禪的範圍擴大了，有數不清的沙門名號。
更重要的是，大乘禪不再局限於小乘禪等壹些固定的方法，而是依附於大乘佛教的理論，在大乘佛教的指導下進行適應性調整，以便更好地證明佛法的智慧，理解佛法，獲得解脫。大乘禪的壹個重要特點是，作為理解佛教的重要方法，它與教義密不可分，建立佛教世界觀成為大乘禪最重要的任務。
比如大乘佛教中最重要的禪宗觀點之壹，實相禪，是和大乘般若思想壹起出現的，是為大乘般若思想服務的。它要求認識到“壹切法的實相”這種虛假、空虛、不存在的真理，這就是所謂的實相禪。
再比如“念佛禪”。佛教中有念佛法，小乘佛教修行中的“十念”之首是“念佛”(十念是念佛、念法、念僧、念戒、念天、念休、念平安、念身、念死)。佛教認為，專註於佛教可以治愈各種煩惱，有助於實現解脫或死於佛國。因為小乘佛教中所說的佛只是指釋迦牟尼佛，並不承認佛的出現，所以小乘佛教主要指的是思念佛，停止雜念，擺脫煩惱，實現佛性正覺，實現涅槃。而大乘佛教則認為第三世界十方有無數佛，所以也有無數佛國。念佛，不僅能看到佛的形態，死後還能去佛國。所以大乘佛教念佛的方式和對象有很多。從念佛的對象來看，最常見的是念佛阿彌陀佛、彌勒佛、藥師佛，其中最流行的是念佛阿彌陀佛，尤其是在中國。自唐代凈土宗建立以來，無論是佛教還是民間，都以念誦阿彌陀佛為主。從念佛的方法來看，主要可以歸納為三種:壹種是現實念佛，即遵守佛法身的原則是“無有無有，中道之真”；二是念佛名，即念佛名，如念誦“南無阿彌陀佛”；三是禪修佛，即靜坐，全神貫註於佛的美麗儀容和佛土的奇妙莊嚴。將重佛的禪宗觀念與各種大乘思想相結合，形成了大乘佛教中另壹個重要的禪宗觀念“佛禪”。