《道德經》說“萬物負而抱陽，氣以為和”，既揭示了人和萬物是陰陽之和的道理，又提醒人們要明白自己在陰陽造物中的地位。我們只有清楚地意識到這壹立場，並使之成為我們面對自然界萬物時的基本理念，才能實現人與自然的真正和諧。否則，人如果把自己視為自然的“異類”，必然與自然相互排斥，在觀念上與自然不相容。他們如何通過不同的努力最終達到和諧？“守心之道”是《道德經》中倡導和指導人們在社會生產生活全過程中解決和處理壹切事情的“中庸之道或中和觀念”。
《道德經》第五章提到:“天與地有何分別？虛而不屈，搬出去。與其說太多，不如留在中間。”凡事都要達到巔峰，滿足成功的意誌不是更好嗎？為什麽要保持中立狀態？這裏的面包包含了《道德經》對人類自我意誌膨脹的深切關註。生活在天地之間，人類可以完成其他事情做不到的事情，這當然是人類的驕傲。但是，與自然創造相比，人類創造確實是第二層意思。人類創造本身不僅是自然創造的壹小部分，而且從根本上說是對自然創造的模仿。但是，因為這種創造能力，人類膨脹了自我意誌。為了實施很多關於是非善惡美醜得失的偏見，他們做了很多事情，不僅造成了事物的不平衡和不和諧，也造成了自我心靈的不平衡和不和諧。所以《道德經》說“寧守中道”，就是要保持不偏不倚的公正立場，站在大自然寬容的精神高度。這樣壹種“以心養心”的方式，是壹種平衡的、折中的處理各種事務、解決社會交往中各種矛盾的方法。社會只有“中和”才能實現和諧，任何偏執的偏好都是實現社會和諧的障礙。“謙善之道”的人性觀，是人們提高自身修養、完善自我的法寶。
《道德經》中很多章節都是著眼於人性的修養。比如“江海與人為善”用來開導謙卑，認為“江海可以為百谷之王，以其仁厚可以為百谷之王。要去人民，就要說出來；要想當祖宗，必須在身後。妳以為“天地之所以能久長，是因為不生，所以能長生。“之後，身體為先，身體存在於外。”《道德經》也以“水德”贊美柔弱之美，視之為“善如水”。水利壹切不爭，對付眾人之惡，住得好，心地善良，心地善良，善於言辭，善於政治，善於做事，善於行動，“天下最軟，天下最強。“這些柔弱的品質中，蘊含著像道壹樣順從萬物、順應萬物的潛能。因為他們並不與萬物矛盾對立，而是以壹種自我放大的精神來處理自我與外界事物的關系，從而形成壹種物我和諧。所以這樣的弱勢最能面對強者，與不同特質的事物和諧相處。這樣卑微弱小的方式，既是壹種美德，壹種精神境界，也是壹種智慧。