原文：
關關③雎鳩，在河之洲④。
窈窕淑女，君子好逑⑤。
參差荇菜⑥，左右流之。
窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤⑦寐思服⑧。
悠哉悠哉，輾轉反側。
參差荇菜，左右采之。
窈窕淑女，琴瑟友之⑨。
參差荇菜，左右芼⑩之。
窈窕淑女，鐘鼓樂之。
[註釋]
①關雎：篇名。它是從詩篇第壹句中摘取來的。《詩經》的篇名都是這樣產生的。
②周南：西周初期周公旦（公元前1063－前1057年）住東都洛邑（在今河南省洛陽市），統治東方諸侯。“周南”都是周公統治下的南方詩歌。《關雎》是壹首情歌，寫壹個貴族男子愛上了壹個采荇菜的姑娘，思慕她，追求她，想和她結婚。
③關關：象聲詞，鳥的啼叫聲。
④在河之洲：（雌雄雎鳩）在河中陸地上居住著。形容它們的融洽。
⑤好逑：等於說“佳偶”。逑：配偶。
⑥參差荇菜：長短不齊的荇菜。參差，長短高低、大小不齊。荇菜，水生植物，圓葉細莖，根生水底，葉浮在水面，可供食用。
⑦寤：醒著。寐：睡著了。
⑧思服：思念。服：想。
⑨琴瑟友之：彈琴鼓瑟來表達對她的愛慕。
⑩芼：摸，這裏是選擇的意思。
譯文：
雎鳩關關在歌唱，在那河中小島上。
善良美麗的少女，小夥理想的對象。
長長短短鮮荇菜，順流兩邊去采收。
善良美麗的少女，朝朝暮暮想追求。
追求沒能如心願，日夜心頭在掛牽。
長夜漫漫不到頭，翻來復去難成眠。
長長短短鮮荇菜，兩手左右去采摘。
善良美麗的少女，彈琴鼓瑟表寵愛。
長長短短鮮荇菜，兩邊仔細來挑選。
善良美麗的少女，鐘聲換來她笑顏。
雎鳩的陣陣鳴叫誘動了小夥子的癡情，使他獨自陶醉在對姑娘的壹往深情之中。種種復雜的情感油然而生，渴望與失望交錯，幸福與煎熬並存。壹位純情少年熱戀中的心態在這裏表露得淋漓盡致。成雙成對的雎鳩就象恩愛的情侶，看著它們河中小島上相依相和的融融之景，小夥子的眼光被采荇女吸引。詩人在這裏采用了“流”、“采”等詞描述小夥子的心裏變化的過程。
詩中許多句子都蘊含著很深很美的含意，千古傳頌的佳句有“窈窕淑女”，既贊揚她的“美狀”，又贊揚她的“美心”，可說是前後呼應，相輔相成。又如“輾轉反側”句，極為傳神地表達了戀人的相思之苦，後來白居易《長恨歌》“孤燈極盡難成眠”，喬吉《蟾宮曲·寄遠》“飯不沾匙，睡如翻餅”，都是從這裏化出的名句。而最後壹句“鐘鼓樂之”，又更是“千金難買美人笑”之類的故事的原本。通過這不知名的作者的筆，我們完全被這樸實戀情和美麗如畫的場景感動了。
這首詩的表現手法屬於《詩經》詠物言誌三法案——“賦、比、興”之壹的“興”，即從壹個看似與主題無關的事物入手，引出心聲，抒泄胸臆。本詩語匯豐富，如使用“流”、“求”、“采”、“友”等動詞，“窈窕”、“參差”等形容詞，表明了詩人的文學技巧。全詩朗朗上口，韻律和諧悅耳。其中有雙聲，有疊韻，有“之”字腳的富韻，加上對後世七律、七絕影響最大的首句韻式，使得本篇堪稱中國古代韻律詩的開山之作。
2、《關雎》賞析(褚斌傑)
這是我國古老的詩歌總集《詩經》中的首篇。《關雎》正是壹篇產生於兩千多年以前的古老的民間戀歌。詩中寫壹個男子思慕著壹位美麗賢淑的少女，由於愛戀的深切，這位少女的形象反復在他腦中出現，使他不安，使他難以忘卻。他幻想著終有—天，能與這位少女結為永好，成為夫婦，過上和諧美滿的幸福生活。詩中所表達的感情直樸、真率，千年後讀起來，還是那麽清新動人。
全詩以灘頭水畔的壹對雎鳩鳥的叫聲起興，然後寫出自己的壹片情思。雎鳩，水鳥；古代傳說它們雌雄形影不離。關關，指其壹遞壹聲的相和而鳴。“關關雎鳩，在河之洲”，這或者是作者的即目所見，或者解做以摯鳥為比，以摯鳥的求偶為興，故前人對此有究屬賦、比、興何種手法的爭論。實際上就詩中這兩句看來，並不排斥是作者的實見之景，但對全詩來說，確也起著媒介、比喻、聯想，以至象征的作用。因此我們認為正不必如此拘泥。壹個青年小夥兒，見到河洲上壹對水鳥的相親相愛，聽到它們壹唱壹和的鳴叫，自然會引起自己的無限情思，何況他心目中正有著壹位所愛的人兒呢!“窈窕淑女，君子好逑”，他向往著那位美麗賢淑的好姑娘，能夠成為自己理想的配偶。細繹這四句詩，第壹句“關關雎鳩”，是寫傳來的鳥鳴，是聽；第二句“在河之洲”，是尋聲而望，是所見；第三句“窈窕淑女”，是對自己傾心人之所思，是想；末句“君子好逑”，是主人公強烈的向往，默默的自我祝願。雖短短四句，卻極有層次，而語約義豐。
第二章，以纏綿悱惻之情，直率地寫出自己的追慕之心和相思之苦。這個青年男子所戀的乃是河邊壹位采荇菜的姑娘，“參差荇菜，左右流之”。荇菜，壹種水生植物，葉徑壹二寸，馬蹄形，可食(見李時珍《本草綱目》)。“左右流之”，即順著水流忽而側身向左，忽而側身向右的去采摘。“流，順水之流而取之也”(朱熹《詩集傳》)。正是這位采荇菜的姑娘在水邊勞動時的窈窕身影，使他日夜相思，不能須臾忘懷。“窈窕淑女，寤寐求之；求之不得，寤寐思服(思念)”極寫他追求、想念的迫切心情；“悠哉悠哉，輾轉反側”，是寫他相思之苦，已到了長夜不眠的程度。悠，長，形容其夜長不寐時綿綿不斷的憂思。這裏把兩“悠”字，雙雙以感嘆語氣出之，著意加重了感情色彩，把長夜無眠、思緒萬千以至難耐
的相思之苦，都深深地表現了出來。
情到極處必生幻。緊接著第三章，突然出現了“琴瑟友之”“鐘鼓樂之”的歡快、熱鬧的場面。這不啻是個戲劇性的轉變。“琴瑟友之”，“友”，親密相愛；以彈琴奏瑟，喻其相會相處時的諧和愉快。“鐘鼓樂之”，則是結婚時的熱鬧場面。無疑這正是這位害相思之苦的男子對未來的設想，是他寤寐求其實現的願望。幻想當然並非現實，但幻由情生，也是極自然的。而這位抒情主人公，卻簡直陶醉在預想的成功之中了。這壹愛情心理的描寫，正與《秦風·蒹葭》中的主人公追尋所愛不得，而出現了“宛在水中央”的幻影壹樣，富有浪漫情調。而其實這
又正是對生活中所習見的愛情心理的深微的捕捉和真實的刻畫。
古人在解釋這首詩時，曾進行封建禮教的塗飾，或說它是“美後妃之德”，或說它是“刺康王晏起”，名義上是“以史證詩”，實際上是壹種歪曲。但孔子在評說這首詩的風格特點時所說的兩句話，確有壹定見地，對我們仍有啟發。孔子說：“《關雎》樂而不淫，哀而不傷”(《論語·八佾》)這首詩作為壹篇愛情詩篇，它寫思慕，寫追求，寫向往，既深刻細微，又止所當止。它既寫對愛情求而不得的相思之苦，但又不陷於難以自拔的低沈哀吟。它感情率直、淳樸、真摯、健
康，正是壹篇古老而優秀的民歌作品。
3、《關雎》賞析(聶石樵)
《關雎》是《風》之始也，也是《詩經》第壹篇。古人把它冠於三百篇之首，說明對它評價很高。《史記·外戚世家》曾經記述說：“《易》基乾坤，《詩》始《關雎》，《書》美厘降……夫婦之際，人道之大倫也。”又《漢書·匡衡傳》記載匡衡疏雲：“匹配之際，生民之始，萬福之原。婚姻之禮正，然後品物遂而天命全。孔子論《詩》，壹般都是以《關雎》為始。……此綱紀之首，王教之端也。”他們的著眼點是迂腐的，但對詩的本義的概括卻基本正確。問題在於它所表現的是什麽樣的婚姻。這關系到我們對《風》的理解。朱熹《詩集傳》“序”說：“凡詩之所謂風者，多出於裏巷歌謠之作，所謂男女相與詠歌，各言其情者也。”又鄭樵《通誌·樂略·正聲序論》說：“《詩》在於聲，不在於義，猶今都邑有新聲，巷陌競歌之，豈為其辭義之美哉?直為其聲新耳。”朱熹是從詩義方面論述的，鄭樵則從聲調方面進行解釋。我們把二者結合起來，可以認為《風》是壹種用地方聲調歌唱的表達男女愛情的歌謠。盡管朱熹對《關雎》主題的解釋並不如此，但從《關雎》的具體表現看，它確是男女言情之作，是寫壹個男子對女子愛情的追求。其聲、情、文、義俱佳，足以為《風》之始，三百篇之冠。孔子說：“《關雎》樂而不淫，哀而不傷。”(《論語·八佾》)此後，人們評《關雎》，皆“折中於夫
子”(《史記·孔子世家》)。但《關雎》究竟如何呢?
這首詩原是三章：壹章四句，二章八句，三章八句。鄭玄從文義上將後二章又各分為兩章，***五章，每章四句。現在用鄭玄的分法。第壹章雎鳩和鳴於河之洲上，其興淑女配偶不亂，是君子的好匹配。這壹章的佳處，在於舒緩平正之音，並以音調領起全篇，形成全詩的基調。以“窈窕淑女，君子好逑”統攝全詩。第二章的“參差荇菜”承“關關雎鳩”而來，也是以洲上生長之物即景生情。“流”，《毛傳》訓為“求”，不確。因為下文“寤寐求之”已有“求”字，此處不當再有“求”義；應作流動講。這是以荇菜流動從而比喻淑女的難求。“求”字是全篇的中心，整首詩都在表現男子對女子的追求過程，即從深切的思慕到實現結婚的願望。第三章抒發求之而不得的憂思。這是壹篇的關鍵，最能體現全詩精神。姚際恒《詩經通論》評雲：“前後四章，章四句，辭義悉協。今夾此四句於‘寤寐求之’之下，‘友之’、‘樂之’二章之上，承上遞下，通篇精神全在此處。蓋必著此四句，方使下‘友’、‘樂’二義快足滿意。若無此，則上之雲‘求’，下之雲‘友’、‘樂’，氣勢弱而不振矣。此古人文章爭扼要法，其調亦迫促，與前後平緩之音別。”姚氏對本章在全詩中的重要性分析最為精當。應當補充者，此章不但以繁弦促管振文氣，而且寫出了生動逼真的形象，即王士禎《漁洋詩話》所謂“《詩》三百篇真如畫工之肖物”。林義光《詩經通解》說：“寐始覺而輾轉反側，則身猶在床。”這種對思念情人的心思的描寫，可謂“哀而不傷”者也。第四、五章寫求而得之的喜悅。“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”，都是既得之後的情景。曰“友”，曰“樂”，用字自有輕重、深淺不同。極寫快興滿意而又不涉於侈靡，所謂“樂而不淫”。通篇詩是寫壹個男子對女子的思念和追求過程，寫求之而
不得的焦慮和求而得之的喜悅。
這詩的主要表現手法是興寄，《毛傳》雲：“興也。”什麽是“興”?孔穎達的解釋最得要領，他在《毛詩正義》中說：“‘興’者，起也。取譬引類，起發己心，《詩》文諸舉草木鳥獸以見意者，皆‘興’辭也。”所謂“興”，即先從別的景物引起所詠之物，以為寄托。這是壹種委婉含蓄的表現手法。如此詩以雎鳩之“摯而有別”，興淑女應配君子；以荇菜流動無方，興淑女之難求；又以荇菜既得而“采之”、“之”，興淑女既得而“友之”、“樂之”等。這種手法的優點在於寄
托深遠，能產生文已盡而意有余的效果。
這首詩還采用了壹些雙聲疊韻的連綿字，以增強詩歌音調的和諧美和描寫人物的生動性。如“窈窕”是疊韻；“參差”是雙聲；“輾轉”既是雙聲又是疊韻。用這類詞修飾動作，如“輾轉反側”；摹擬形象，如“窈窕淑女”；描寫景物，如“參差荇菜”，無不活潑逼真，聲情並茂。劉師培《論文雜記》雲：“上古之時，……謠諺之音，多循天籟之自然，其所以能諧音律者，壹由句各葉韻，二由語句之間多用疊韻雙聲之字。”此詩雖非句各葉韻，但對雙聲疊韻連綿字的運用，卻保
持了古代詩歌淳樸自然的風格。
用韻方面，這詩采取偶句入韻的方式。這種偶韻式支配著兩千多年來我國古典詩歌諧韻的形式。而且全篇三次換韻，又有虛字腳“之”字不入韻，而以虛字的前壹字為韻。這種在用韻方面的參差變化，極大地增強了詩歌的節奏感和樂美。
對《關雎》，我們應當從詩義和音樂兩方面去理解。就詩義而言，它是“民俗歌謠”，所寫的男女愛情是作為民俗反映出來的。相傳古人在仲春之月有會合男女的習俗。《周禮·地官·媒氏》雲：“媒氏(即媒官)掌萬民之判(配合)。……中春(二月)之月，令會男女，於是時也，奔者不禁(不禁止奔)；若無故而不用令者，罰之，司男女之無夫家者而會之。”《關雎》所詠未必就是這段史事的記實，但這段史實卻有助於我們了解古代男女相會、互相愛慕並希望成婚的心理狀態和風俗習尚。文學作品描寫的對象是社會生活，對社會風俗習尚的描寫能更真實地再現社會生活，使社會生活融匯於社會風習的畫面中，從而就更有真實感。《關雎》就是把古代男女戀情作為社會風俗習尚描寫出來的。就樂調而言，全詩重章疊句都是為了合樂而形成的。鄭樵《通誌·樂略·正聲序論》雲：“凡律其辭，則謂之詩，聲其詩，則謂之歌，作詩未有不歌者也。”鄭樵特別強調聲律的重要性。凡古代活的有生氣的詩歌，往往都可以歌唱，並且重視聲調的和諧。《關雎》重章疊句的運用，說明它是可歌的，是活在人們口中的詩歌。當然，《關雎》是把表達詩義和疾徐聲調結合起來，以聲調傳達詩義。鄭玄《詩譜序》雲：“《虞書》曰：‘詩言誌，歌永言，聲依永，律和聲。’然則詩之道，放於此乎?”
(選自《中華文學鑒賞寶庫》，陜西人民教育出版社1995年版)