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Packer的理解上帝(6)他必須作證2018-11-01。

教會經常唱,“榮耀歸於聖父、聖子和聖靈。”這是什麽?贊美三神?不要!用三個數字贊美壹個神;正如壹首贊美詩所說:

主啊!父親,靈魂,兒子,

神神秘秘!三壹殺手。

這是基督徒崇拜的神——耶和華的三位壹體。基督徒信仰上帝的中心是三位壹體所揭示的奧秘。英語Trinity三位壹體來自拉丁語Trinitas,意為“三”。基督教是基於上帝的三位壹體和三面性的教義。

經常有人認為,既然三位壹體的教義如此神秘,可以說是神學中壹塊又大又沒用的木頭。為什麽不趕快拋棄它?我們的所作所為似乎反映了這種心態。英國聖公會的祈禱書指定教會在公開崇拜中每年背誦這壹教義的經典《AthanasianCreed》13次,但今天甚至很少背誦壹次。普通的英國聖公會牧師,也許除了TrinitySunday,從不宣揚三位壹體的信息。壹般不守“三位壹體主日”的非傳統神父,從來不談這方面。如果約翰娜想評論我們的行為,他會怎麽說?這真是耐人尋味!對他來說,三位壹體理論是基督教福音的重要組成部分。

正如上壹章所提到的,約翰在他的福音書的開場白中介紹了兩個完全不同的神的神秘。不可否認,這是神學上的壹個深坑,約翰已經把我們扔進去了。“太初有道,道與神同在,道即神。”道是與神相交的位置,道有自己永恒的神性。約翰接著說他是他父親的獨生子。在福音書的開始,約翰陳述了神有兩個人的奧秘,因為他知道如果讀者不理解耶穌確實是神的兒子,他們會對他的言行完全迷惑。

但約翰想讓我們知道神性的多樣性,他的目的不僅僅如此。因為在記錄主與門徒最後壹次對話的篇幅中,他敘述了救主如何解釋他要去父家為門徒預備地方,然後又應許給他們「另壹位保惠師」(約14: 16)。請註意這壹點;挺有意思的。它指的是壹個案例,而且是壹個非常特殊的案例。壹個安慰者——其豐富的含義可見於不同的翻譯:英文修訂版標準聖經(RSV)翻譯為“顧問”;莫法特翻譯為“幫助者”;韋茅斯譯為“倡導者”;Knox翻譯過來就是“onetobefriendyou”。這個詞有很多含義:鼓勵、支持、幫助、關心、對他人的幸福負責等等。另壹位保惠師-是的,因為耶穌是他們的保惠師,這位新的保惠師想要繼續他在這個領域的工作。所以,當我們回顧主自己在這三年間是如何親自關心、愛護、耐心教導,並提供門徒所需的壹切,就能體會到「另壹位保惠師」的意義。基督的意思是他會像我照顧妳壹樣照顧妳。多麽特別的性格!

主於是呼召這位新的保惠師。它被稱為“靈”和“聖靈”(約14: 17,26)。名字的意思是神性。在舊約中,神的道和神的靈是平行而平等的角色。神的話語是它最強大的話語;神的靈是他全能的氣息。這兩個詞都意味著上帝的力量在運作。在創世的記錄中,神的話語和氣息同時出現。“神的靈(呼吸)在水上運行。上帝說...還有就是……”(創1: 2)“諸天是照耶和華的吩咐造的,萬物都是借他口中的氣(靈)造的。”約翰在引言中說,引言中提到的“道”有個例。主耶穌現在也有同樣的教訓:聖靈有個性。正如他後來稱他的父親為聖父(17: 11),現在它稱這個人的靈為聖靈,從而證實了他對靈的神性的證明。

請註意基督是如何將聖靈的使命與父與子的意誌和目的聯系起來的。聖經上說,聖父將派遣聖靈,正如聖父派遣聖子壹樣(見23節,等等。).主還說,父要“因我的名”差派聖靈來——就是要作基督的代理人,成就基督的旨意,並以他的權柄為他的代表(十四26)。正如耶穌奉父名而來(5: 43),他充當父的代理人,說父想說的話(12: 49等)。)並做了父的工作(10:25;參考文獻17: 12),自始至終,他都是父的使者,為父作見證,聖靈以耶穌的名來見證,在世上代表他。聖靈“從父而來”(15: 26),恰帕拉前子“從父而來”(16: 27)。父差派永遠的兒子到世上來,現在他被召回到榮耀裏,差派聖靈來代替兒子。

這只是壹個方面。另壹部聖經說,聖子“從父那裏”差來了聖靈(15: 26)。正如父差子到世上,子也差聖靈到世上(16: 7)。聖靈是聖子和聖父送來的。因此,存在以下關系的安排:

——兒子是父命,因子是父名。

第二,聖靈是父所吩咐的,因為聖靈是父,聖子的名是分別。

3.聖靈是聖子和聖父所命令的,因為聖靈是被子所差來的,也是父所差來的(參20: 22“只要對著被子吹口氣,就說,妳們受了聖靈”)。

這樣,約翰記錄了主所啟示的三位壹體的奧秘:三個人,壹個神,聖子遵行父的旨意,聖靈遵行父與子的旨意。重點是:聖靈將永遠與基督的門徒同在(14: 16),在保惠師的事工中代替基督。因此,如果基督保惠師的職事是重要的,聖靈保惠師的職事就壹點也不次要。如果基督的工作與教會有關,那麽聖靈的工作也與教會有關。

兩個。

但是,研究教會的歷史,或者看看今天的教會,都得不到這樣的印象。

今天,三位壹體上帝的第二和第三個聖經教訓被區別對待,這是多麽令人震驚啊!自古以來,基督的地位和工作壹直是教會不斷辯論的主題;但是聖靈的地位和工作卻被忽略了。聖靈的教義壹直是基督教教義中的“灰姑娘”,似乎很少有人對它感興趣。有許多關於基督的地位和工作的好書;但是關於聖靈的地位和工作,很少有值得壹讀的書!基督徒對基督的工作沒有懷疑,他們都知道他通過救贖死者來拯救賄賂(盡管有些人對此事有不同的看法)。但普通基督徒在聖靈上的工作,就像墜入迷霧。有些人談論基督的精神,就像聖誕節的精神壹樣——就像它是壹種困難和困難的文化和宗教表達壹樣。有人認為它啟發了非基督徒,比如印度英雄甘地的道德信仰,或者魯道夫斯坦納的神智學(theosophicalmysticism)那樣的神。也許,大多數人根本無視聖靈,對他的所作所為壹無所知。他們實際上就像保羅在以弗所遇見的門徒壹樣:“我從來沒有聽說過聖靈”(使徒行傳19: 2)。

假裝很重視基督的人,對聖靈卻如此無知和冷漠,這不是很奇怪嗎?基督徒都知道如果沒有化身或贖罪會發生什麽。他們知道沒有救世主,他們會滅亡。但是許多基督徒不知道如果世界上沒有聖靈會發生什麽,他們不知道自己或教會會發生什麽。不可否認,有些事情已經逆轉。我們如何證明忽視基督所指派的代理人的工作是正當的?我們說我們尊敬基督,但是我們忽略了基督派遣來代替他的位置並代表他照顧我們的聖靈。是不是很大的自欺欺人?我們不應該更關註聖靈嗎?

三個。

聖靈的工作真的很重要嗎?

非常重要!沒有聖靈的工作,就沒有福音,沒有信仰,沒有教會,也就根本沒有基督教。

首先,沒有聖靈,就沒有福音,也沒有新約。

當基督離開這個世界時,他把他的使命委托給他的門徒。他讓他的門徒負責讓所有的國家都成為他的門徒。他在小樓裏對他們說:“妳們也要作見證。”(約15: 27)他升天之前,在橄欖山對他們說的臨別話是:“...妳們...將是我的證人,直到天涯海角。”(使徒行傳1: 8)這是他們被指派的工作。但是他們能做出什麽樣的證詞呢?他們從來都不是好學生;基督在地上的時候,他的門徒從頭到尾都沒有理解他的教導,抓不住重點。現在基督不在了,我們怎麽能指望他們表現得更好呢?平心而論,即使他們有世界上最好的意願,也難免會用這種善意的誤解混淆福音的真理。他們的證詞很快就變得扭曲混亂,以至於毫無希望。

這個問題的答案是“沒有”;因為基督派遣聖靈到他們中間,教導他們所有的真理,防止他們犯所有的錯誤,提醒他們主會教導他們,並啟發他們,基督要他們學習其余的。“輔導員...我會教妳壹切,提醒妳我對妳說過的壹切。”(約十四26)“我有許多事要告訴妳,但妳現在不能擔當。只要等待真理的聖靈降臨,他會引導妳明白所有的真理。因為他不是自己說的,而是聽到的都說了。”(換句話說,他會向他的門徒解釋基督叫他做什麽,就像基督告訴他的門徒他的父親叫他做什麽壹樣[見約12: 49等。;17 8,14].)“我會告訴妳未來的事。他要榮耀我,因為他要將他從我所受的告訴妳們。”(約十六:12-14)這樣,“他要為我(為妳們——他差他來是為這些門徒)作見證,妳們(因他所作的見證,妳們有充足的能力)也要作見證……”(約十五26等。).應許是這些門徒在被聖靈教導後,要有能力成為基督的傳聲筒,就像舊約的先知可以用“這是耶和華說的”來引出他們的信息,新約的使徒用同樣的真理也可以說他們的口頭或書面教訓是“主耶穌基督說的”。

事情就是這樣。聖靈來到門徒面前,向他們見證基督和他的救恩。談到救恩的榮耀(“神已經為愛他的人預備了”),保羅說:“惟有神藉著聖靈向我們啟示,我們所領受的,就是從神來的聖靈,使我們知道神恩典賜給我們的。而我們說(他可以加上“記錄”這個詞)這些東西不是靠人的智慧教出來的,而是靠聖靈教出來的。”(林前1。2: 10-13)聖靈向宗徒作見證的方式,是啟發他們認識壹切的真理,並暗示他們誠實地傳達真理。所以,有福音;然後是新約。沒有聖靈,世界兩者都得不到。

和...其次,沒有聖靈,就沒有信仰,也沒有新生命——簡而言之,就沒有基督徒。

福音的真光是亮著的;但是“這樣不信的人,被這世界的神弄瞎了眼睛”(林後2。4: 4),而盲人對光的刺激沒有反應。正如基督對尼哥底母說:“人若不重生,就看不見神的國...而不能進入神的國”(約3,3,5),然後基督代表他自己和他的門徒,進壹步向尼哥底母和他所代表的所有沒有投胎的宗教人物解釋,他們不可避免地仍然會有壹種影響,就是他們不會相信——“妳不接受我們的見證”(65438+)福音書責備他們沒有信仰。他們被不信所困。

那麽我們該怎麽辦呢?是否可以得出這樣的結論:傳福音是浪費時間,是絕望的事業,註定要失敗?沒有;因為聖靈住在教會裏,為基督作見證。如前所述,它通過啟示和激勵向使徒們作證。古往今來,他以成道見證他人:盲目地開導,恢復屬靈的異象,使罪人看見福音的確是神的真理,聖經的確是神的話,基督的確是神的兒子。我們的主應許:“他(聖靈)既然來了,就要使世人因罪、因義、因審判自責。”(約16: 8)我們不能想象基督教的真理可以通過辯論來證明;除了聖靈,沒有人能證明基督教的真理,聖靈通過他有力的工作更新了盲目的思想。唯有基督的靈有至高無上的唯壹權柄,說服人的良心相信基督福音的真理;基督在地上的見證人必須學會把他們成功的希望建立在聖靈對真理的有力證明上,而不是建立在人對真理的巧妙表達上。保羅指著這裏的路說∶「弟兄們,我到妳們那裏去的時候,並沒有用高言大智向妳們宣傳神的奧秘...我說的不是智慧的委婉語,而是聖靈和能力的證明,使妳們的信仰不依靠人的智慧,只依靠上帝的能力。”(林前1。2: 1-5)正是因為聖靈這樣作見證,福音才得以傳揚,人才信了。但是如果沒有聖靈,世界上甚至不會有基督徒。

四個。

我們是否通過承認和依靠聖靈的工作來榮耀聖靈?還是忽略他的工作,怠慢了他,不但羞辱了聖靈,也羞辱了差他來的主?在我們的思想中:我們是否承認它所隱含的聖經權威——先知的舊約和使徒的新約?我們應該用敬畏和受教的耳朵來閱讀和聆聽神的話語嗎?如果不是,那就是羞辱聖靈。在生活中:我們是否利用聖經的權威來依此而活(不管人們如何反對),並意識到上帝的話必須是真實的,上帝是壹致的,不食言的。如果不是,那將會羞辱給我們聖經的聖靈。在見證中:我們是否記得只有聖靈的見證才能證明我們的見證是真實的,所以要仰望聖靈,信靠祂,避免像保羅壹樣運用智慧的技巧,以此來表明我們是真的倚靠祂?如果不是,那就是羞辱聖靈。我們能懷疑今天教會生活的荒涼是上帝對我們羞辱聖靈的審判嗎?如果是這樣的話,除了我們在思想、禱告和行動中學會尊重聖靈,我們怎麽能希望上帝除去這種判斷呢?“他會作證……”

"聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽."

問題討論:

1.關於三位壹體,約翰福音教導了我們什麽?

2.輔導員這個詞還有哪些翻譯?這個詞是什麽意思?

3.聖靈的工作和基督的工作有什麽關系?

4.舊約如何談論神的話語和神的靈?

作者說教會總是忽視聖靈的工作。妳同意嗎?在妳的個人生活中,妳對聖靈工作的理解有沒有改變?

6.為什麽沒有聖靈就沒有福音,沒有新約?

7.為什麽沒有聖靈就不能有基督徒?

8.根據第四段的意思,我們如何在信仰、生活和見證中尊重聖靈?

載入下壹章

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