它表達了作者熱烈奔放的感情，表現了青年男子對愛情的大膽追求和對戀人的熱切向往，充滿了痛苦而歡快的情緒。運用了傅必興的藝術手法。
郭峰周南管局
先秦:無名氏
關鶴鳴的魚鷹，伴著小河的小洲。美麗賢惠的女人是紳士的好配偶。
混合荇菜，從左到右打撈吧。美麗賢惠的女子醒來追求她。
追求得不到，白天黑夜總會想念她。龍小姐喲，叫人翻來覆去睡不著。
混合荇菜，從左往右挑吧。美麗賢惠的女人帶著壹對夫婦和壹對夫婦來到她身邊。
荇菜，從左往右拉吧。美麗賢惠的女人敲鐘取悅她。
關關和明的雉鳩，伴著壹條小河。壹個美麗賢惠的女人真的是君子的好配偶。參差不齊的薺菜，左右不停的挑。壹個美麗賢惠的女人，夢醒了也難忘。美好的願望很難實現，醒來就想。不停地想著，輾轉反側難以入眠。
參差不齊的薺菜，左挑右挑。美麗賢惠的女人，彈著豎琴看著，親愛的。參差不齊的薺菜，左右拉扯。美麗賢惠的女人，敲鑼打鼓討好她。
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《關雎》是壹首意義簡單的詩。也許最好是在音樂上，正如孔子的評論《論語·泰伯》所言:“師之忠始，官聚之亂，回響之樂。”混沌是音樂結尾的合奏。它在意義上是第二好的。
關雎不是實寫，是虛寫。戴君恩說:“這首詩只有‘窈窕淑女，君子好逑淑女’，但我翻了壹段沒有得到的，寫了壹個怨天尤人的場景；翻出壹段已經得到的話，寫壹個幸福的場景，無非就是描寫‘君子好逑’這兩個字。如果妳認清了現實，那就是夢裏的夢。"
牛蘊珍說:“輾轉反側，彈琵琶，打鐘鼓，都是在空氣中虛構，在空氣中抒發感情，詩人們以為事實都失去了。”都很有見地。詩歌描寫男女之情，往往是虛的，也就是所謂的“思想境界”，比如韓光，比如月亮出來，比如澤皮，等等。
而關雎是最安靜最溫柔的壹種，有始有終，尤其是大團圓結局。作為壹首音樂歌曲，用在“亂”上非常合適。但是，無論作為音樂還是作為歌曲，都是參差不齊，不單調的。他對孫壹說，“我很高興擁有它，但我很困，還在想著它。悠閑，輾轉反側。
這四句是詩中的波浪。沒有這四句，全詩不僅平仄，也沒有復雜的曲折，音節又短又急，為什麽還要以管弦樂為主呢？突然把這四句插在《窈窕淑女》前後四疊之間，感覺整篇文章都充滿了悠閑的樂章。"
鄧翔說，“有了這個折扣，文學潮流就參差不齊了，下面的‘友情’和‘歡樂’就更嚴重了。‘悠哉悠哉’，兩句結構是壹句，‘輾轉反側’，四句結構是壹句。文氣到了這裏，音樂曲調也到這裏來歇壹歇，下壹章是接前腔。"
雖然“停頓”和“前腔”是人們未來猜測古人的意圖，但這樣的猜測不無道理。據此，關雎自然不屬於口唱，而是通過壹些深思熟慮的安排“制作”出來的。其實也可以說《詩三百首》比。《關關雉鳩，在河洲》，毛傳:“星爺。”
但是如何繁榮是個大問題。如果把歷代關於“興”的論述全部編輯起來，恐怕是壹部巨著，又怎敢輕易談論？但是，讀完了詩，就沒有辦法回避快樂的問題，只好敷衍幾句平常的話。
所謂“興”，可以說是引起話題，或者說是由現場引起的。這種情景與情感的結合，多是詩人當下的感悟，可以是眼前的，也可以是壹廂情願的；前者是真實場景，後者是心理意象。
但只是引起話題，壹旦進入話題就可以放在壹邊，所以“興”中沒有直接的隱喻，如果有的話就是“比”。至於景物與情感或物與心的關系，即景物是感覺開悟的壹方。雖然這壹天對詩人來說是直接的，但如果別人看著它，它是微妙的。其實就在詩人本人身上，並不是稍縱即逝，難以捕捉。
時過境遷，後人更難找到確定的答案。更何況“詩”的創作是有歷史的，創作在前。很多都是先成了格言警句，包括帶形意字的句子，作者壹下子就接手了，結合了自己壹時的感受。同樣的興趣，依然可以有不同的意義。
但我們不妨從我們能感知到的東西來看。羅大靖說:“杜少陵絕句說:‘山河晚美，春風花草香。泥融飛燕，沙暖眠鴛鴦。“或者這與兒童的屬有什麽不同，我說不然。前兩句，兩個房間之間沒有生意，後兩句，壹切都沒有不適。遊到這裏，體會到內心的喜悅，是不夠的。”
我們何不以此心來看待詩的繁榮？兩室不商，什麽都不合適，這是最簡單直接的感受。
所以可以以此為標準來看待人的事物:或者萬物如此，人事如此，歡樂如此，如“桃日，焚其花”(《周南·姚濤》)，如“余渺·鹿鳴，野之蘋果”(《瀟雅·鹿鳴》)，所以詩中有“關關羽之鴿在河洲”。
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