教會合壹A
第壹，天主教的概念
羅馬天主教通常只承認教會是“教課組織”。教會的團結體現在全世界教會的普遍機構上。她的真正中心不在信徒，而在“教課組織”及其小圈子。下層是初級牧師、神父等初級職員；在它上面是較小的主教圈，在它上面是較小的大主教圈，在它上面是最小的紅衣主教圈(或教廷內閣成員)——而教皇覆蓋了“金字塔”的整個頂端，是天主教會的有形首腦，對他的下屬擁有絕對管轄權。
第二，基督教的概念
基督教強調教會的團結，這根本不是外在的，而是內在的精神特質。這是主耶穌基督的神秘身體的統壹，所有信徒都是這個身體的成員，這個身體由壹個國家元首主耶穌基督控制；他也是教會的王；教會的生命來自壹個聖靈——基督的靈。團結的意義是指所有屬於教會的人都有同樣的信仰，信徒們被同樣的恩慈和愛捆綁在壹起，他們有著輝煌的未來和對未來的希望。這種內在的統壹也從外在的信徒行為上表現出來。他們公開崇拜基督裏的神，並參加同壹個聖餐禮。毫無疑問，聖經清楚地告訴我們，無論在無形的或有形的教會中，我們都是壹體的。正如《哥林多前書》第12-31節所說...雖然有許多成員，他們仍然是壹個機構；”基督也是。無論我們是猶太人、希臘人、奴隸或自由人，我們都受壹位聖靈的洗，成為壹個身體。.....“它的意思是教會的團結。使徒保羅在以弗所書4: 4-16中說，“只有壹個身體，壹個聖靈，正如妳們蒙召的時候壹樣，妳們也有壹樣的盼望。壹個主，壹個信仰，壹個洗禮，壹個上帝，萬有之父，高於壹切，滲透壹切，住在壹切。.....他給了我們使徒、先知、福音傳道者、祭司和教師；為要成全聖徒，各盡其職，建造基督的身體，直到我們眾人在真理上合而為壹，認識神的兒子，長大充滿基督的身量；.....即使是元首基督...“保羅說的是要註意教會的團結；他心裏顯然也有壹個有形的教會，因為他提到了教會中各個職位的名字。因著教會的合壹，他勸勉眾人，“要常常互相照應；“如果壹個成員受苦，所有成員壹起受苦；如果壹個成員得到榮耀，所有成員都會壹起快樂。他還鼓勵當地教會互相提供所需。
羅馬天主教對教會的團結，是尊重他們“教職階級組織”的有形教會的團結。在改革派和羅馬天主教分裂後，他們並沒有否認有形教會的統壹，而是維護它。但他們在“教學班組織”中看不到真正的統壹。維持教會團結的不是外在的組織，而是傳播純正福音和正確聖餐的真實途徑。這與比利時的信條是壹致的。該信經接著說，“我們相信，壹個神聖和公開的教會是真正信徒的神聖聚會，我們都期待著在主耶穌基督裏的拯救，他的寶血洗凈了罪惡，聖靈膏抹了他。真正教會的特征是:“傳福音的真理；按主耶穌基督所定的方式，行各樣的聖禮；執行紀律，懲罰犯罪；簡而言之，壹切都要按照上帝的聖道去做；否則，就要堅決拒絕，不可厚此薄彼；對主耶穌基督的尊敬是教會的唯壹首腦。所以，我們才能知道真正的教會，任何人都沒有權利脫離它。宗教改革運動後，改革宗神學家也宣揚有形教會合壹的真理；而蘇格蘭神學家宇迦對此非常重視。沃克說:“基督的教會有單獨的組織只是為了暫時的方便，否則這是蘇格蘭神學家永遠不會容忍的。在荷蘭，由於教會的多樣性，教會合壹的理論壹度失傳。教會分裂有兩個原因。壹個是因為地域和方言的差異。這並不妨礙團結。壹個是由於教義的偏差和聖禮的誤用。前者是由於神的關懷引導，後者是由於罪的影響，以致內心黑暗，不明真理；或者說，由於頭腦僵化，教會應該盡力為真理辯護，克服真理。但是壹個無形的教會不壹定要由壹個單壹的組織來代表。而且已經證明，把所有的教會聯合成壹個龐大的組織不會產生好的結果，只會是壹種形式主義、禮儀主義、法家主義。還是那句話，如果多態教會是以神的關懷為導向，這就是基督教的本質，它符合分化的規律。根據這個定律，當壹個有機體發育時，它從同質變為異質。因此，教會身體的內在豐富性，很可能在它的多型性上，比在單壹的外在組織上，更美更豐富。但這並不意味著教會不應該努力實現壹個更加統壹的國家。現在有壹個強大的教會聯盟運動。他們大喊大叫，四處奔走，但如果沒有內部的團結，這就是舍本逐末，怕是徒勞。求統壹，妥協妥協，犧牲真理，尤其違背聖經教訓；雖然在工作上可能會得到暫時的效果，但精神上得不到實實在在的好處，得不償失。卡爾·巴特說:“教會合壹的問題和主耶穌基督的問題是壹樣的。合壹的祝福離不開蒙福的主耶穌基督。因為在他裏面，有祝福的源頭和真理，被他的話語和靈所激勵，通過我們的信心成為我們的真理。」
b教堂的神聖
第壹，天主教的概念
羅馬天主教對教會神聖性的觀念也是外在的。這不是聖靈成聖的神跡，使教會成員有內在的聖潔；而是把教會的神聖禮儀放在第壹位。按照迪瓦恩神父的說法，教會首先必須是神聖的，這樣它才能“在她的教義、她的道德觀念、她的崇拜和她的紀律上是幹凈的、無可指責的”，...這樣才能有能力消除邪惡，弘揚崇高的美德。德哈爾貝神父也說:“教會是神聖的，因為教會中總有聖徒，他們的神聖是上帝用神跡和非凡的恩典證實的。」
第二，基督教的概念
然而，基督教對教會神聖性的觀念與天主教完全不同。他們反對宗教主觀主義，但在客觀意義上。教會是絕對神聖的，這完全是從主耶穌基督的角度。因為他的救贖貢獻，義人取代了不義的人，也因為他公義的本性，教會在神面前被視為神聖。在相對意義上，它也被認為是主觀神聖的，也就是說它在生命的固有表現上是真正神聖的，它應該是完全神聖的。所以，她是壹個叫聖人的群體。神聖的義首先是內在的人，但也是外在的生命。崗位是理由，神聖也屬於有形的教會。教會的聖潔意味著脫離世界，全心全意皈依上帝，被上帝使用。在倫理意義上，與主耶穌基督有壹個神聖的契約是必要的。有形的地方教會是由信徒及其後裔組成的，所以要把壹切不信的人和邪惡的分子排除在外，這樣才能成為真正的聖徒教會。
教會的普遍性
第壹，天主教的概念
羅馬天主教把教會的天主教性歸功於他們。似乎只有他們才有權被稱為普世教會，所以天主教也被稱為天主教會。像其他教會的屬性壹樣，他們將普遍性應用於他們有形的組織。而且他們也相信只有天主教會才是真正的普世。他們聲稱，這是因為他們的教會遍布世界各地，能夠適應各個國家和政府的制度，也因為他們從壹開始就存在，其他教派有起有落，但他們的教會總有他們的“臣民”和忠誠的“兒女”。這是因為他們有完美的真理和恩典，他們想把真理和恩典傳播給全人類，也因為他們的朋友總數超過了所有分裂教派的總和。
第二，基督教的概念
基督教主要屬於看不見的教會，而看不見的教會的普遍性遠比所有現存的有形組織真實，天主教也無法與之相比。他們不滿羅馬天主教的傲慢態度，並將這壹屬性用於自己的“教課組織”，排斥其他壹切教會。基督教堅持認為，看不見的教會從根本上說是壹個真正的普世教會，因為它包括了任何時候全世界的信徒，沒有人例外；還因為她是全世界傳播福音的教會的成員；因為她在那方面有壹種控制整個世界生命的感覺，這是普遍的。其次，他們把普遍性歸於有形的教會。當我們在上面談到有形教會的統壹性時，我們已經清楚地看到，改革派和正統派的信條都表現出他們對普世有形教會的信仰；荷蘭、蘇格蘭和美國的改革宗神學家反復表達了這種信念。但是，我們不能否認，現在這個理論存在很多難題，需要解答。要指出這個普遍的有形教會的確切位置並不容易。除此之外，還有如下各種問題:(1)是否應該像亨利·範·德維克博士所主張的那樣徹底批駁宗派主義？(2)這是否意味著壹個教派才是真正的教會，而其他教派都是虛幻的？(3)從什麽角度可以決定壹個地方教會或教派不再構成有形教會的壹部分？(4)有形教會的合壹是否有必要有壹個單獨的體系或組織？這些問題需要進壹步研究。