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日本狹山事件(日本文化中的死亡價值觀探析)

我不知道死後是去極樂世界還是地獄,但無論走到哪裏,我的心在此刻似乎都是萬裏無雲的晴夜,沒有壹絲陰霾。-上杉奇諾布

在中國人的傳統文化中,“死亡”實際上是壹個禁忌的話題,往往是餐桌之外,不能公開說的。

它更加神秘,晦澀,黑暗,禁忌,鬼神結合。

也因為死亡的神秘、不可逆、不可知以及傳統宗教倫理對死後世界的恐怖渲染。

再加上瀕死者痛苦的表情和死後“猙獰”的面孔,讓人總是對死亡充滿壹種本能的恐懼。

但在鄰近的島國日本,“死”的概念被無限提升到了壹個極端的位置。

在日本人眼裏,死亡並不可怕,反而值得敬畏和信仰。

他們對死亡充滿了狂熱的崇拜,甚至催生了所謂的“死亡美學”。

也許很多人不理解,甚至我們熟悉的老先生宮崎駿其人也曾在《龍貓》討論過“死亡”的含義。

《龍貓》和1988在日本發行。故事大致講述了為了作家庫色比大郎,也為了照顧生病的妻子,他決定帶著兩個女兒去妻子醫院附近的鄉下,父女搬進了年久失修的老房子。

在此期間,兩姐妹遇到了巨型森林主人龍貓和神奇的靈貓巴士,由此發生了壹系列美好而溫暖的故事。

雖然叫《龍貓》,但是動畫裏關於龍貓的鏡頭並不多。

在宮崎駿其人筆下的世界裏,那些浪漫而寧靜的夏天,樹林裏輕柔的晚風,蟲蛙交替的鄉村,壹切都是那麽溫柔。

伴隨著動人的背景音樂,妳甚至不需要思考,心中壹些閃爍不定的情緒就會隨之歌唱,不由自主地感到震顫。

任何看過《龍貓》的人都會印象深刻。有壹個片段是二女兒小美壹個人在醫院探望母親時迷路了。

村民們在荷塘裏發現了她的壹只鞋。當時很多人以為小美遭遇了不幸,為之落淚。

但小美後來安然無恙的出現打消了觀眾的疑慮,也因為故事本身不錯,沒有深究意思。

但是,宮崎駿其人的作品是善良美好的,不會把背後的壹切都公開告訴妳。所以今天,讓我們從電影《《龍貓》》的畫外音中探究日本人的“死亡”價值觀。

宮崎駿其人曾經說過,她最喜歡的日本作家是宮澤賢治,而在宮澤賢治的作品中,宮崎駿其人最喜歡的是壹部名為《橡子與山貓》的童話,講述了壹個小男孩在叢林中遇到山貓的故事。

橡子和山貓

在最初的設定中,龍貓應該是壹個長約兩米的巨大的類似貓的生物,會壹直呆呆地站在遠處,睡在森林深處。

電影裏的龍貓都體型巨大,喜歡吃橡木果,這來源於“橡木果和山貓”的故事。

但是,還有壹種說法。據考證,在中美洲的民間傳說中,龍貓是死亡的代言人,而龍貓巴士則代表了冥府與這個世界之間的渡口。

在這壹點上,動畫中的很多細節也有了答案。

影片後半段,小美在找媽媽的路上突然失蹤了。

高月找到了龍貓汽車,下令去找梅。

然而,在出發前,龍貓巴士的車頭上出現了車站的名字:

津森

永澤

三冢

通往墳墓的路

之後,找到了梅。

梅梅的屍體,卻沒有影子。

在《龍貓》沒有這樣的設定,龍貓是死神,梅死了。

至於“片尾沒有影子”,省略只是因為我們覺得沒必要。

——吉蔔力雜誌(2007年5月)

跳出龍貓,在2002年日本上映的13分鐘短片《梅和小貓巴士》中,更全面地刻畫了我的龍貓巴士和我的龍貓壹家在森林中的形象。

從這裏看,龍貓更不可能是死神的形象。

雖然謠言已被駁斥,但仍在網絡上引起熱議,《龍貓》動畫的原意被這個話題扭曲,被描述成壹個恐怖的黑暗童話。

對此,有必要談談日本的死亡文化。

首先,我不否認龍貓有這個形象的概念。與世界上大多數民族不同,日本人認為從容面對死亡的危險是壹種美德。

死亡本身就是壹種精神上的勝利,相對於充滿嚴格要求和限制的世界,他們更喜歡“死亡”的解放。

而且,人死後無論做什麽惡或好事,最終都能成佛。

而“死”是對他所做壹切的補償。所以日本人認為死亡是美好的,對死亡充滿了欣賞,同時有壹種解脫或者涅槃般的喜悅。

這種死亡觀對日本動畫作品產生了直接的影響,使得幾乎所有的日本動畫作品都帶有壹種與動畫這種輕松的娛樂形式格格不入的悲壯甚至陰郁的基調。

這也形成了日本動漫作品的壹大特色。

所以,即使龍貓的形象真的是死亡的象征,是帶走小梅和小月靈魂的黃色馬車,也絕不是恐怖和邪惡的代名詞。

我相信在宮崎駿其人爺爺的心裏,龍貓依然是壹只可愛的毛絨動物,承載著無數人童年的幻想。

也寄托了人們對美好幸福生活的無限向往。

雖然有很多關於小美和她媽媽的傳聞,但不可否認的是,《龍貓》的作品可能真的是受到了壹個令人震驚的真實事件的啟發。

上世紀60年代,日本發生了“狹山事件”。壹個女孩突然失蹤了,後來發現被綁架了。

女孩的姐姐拿著贖金去了綁匪指定的地方,卻發現了她的屍體。

在派出所做筆錄時,妹妹神情恍惚,反復說著“貓怪”“看見壹只大靈貓怪”等模糊的話。

窄山事件發生在5月1日。

在《龍貓》,我姐姐的名字叫高(gāo)月,意思是夏歷的五月。

我妹妹的名字叫May,意思是五月。

這不得不讓我們猜測其中的深意。如果只是巧合,我們還可以在動畫開頭的壹個片段中發現,幫忙整理家具的奶奶身後的櫃子上有壹張貼著“窄山”的紙貼。

當然,這壹切只能說明宮崎駿其人使用了壹些相關的靈感,但並不意味著《《龍貓》》是壹部恐怖片。

同樣的,在動畫裏,我媽媽生病的七國山醫院是肺結核療養院,原型是日本七國山綠地旁邊的新山手工業醫院。

宮崎駿其人自己也曾說過,《龍貓》的故事是以“電視誕生之前的時代”為背景的,而在那個時代,肺結核是日本死亡率最高的疾病。

事實上,宮崎駿其人的母親死於肺結核,這在他的作品中可以找到。

《龍貓》兩姐妹的母親就像風中的直子壹樣,都是宮崎駿其人的心在母親身上的投影。

風在吹直子。

不僅僅是對母親深深的思念,更是死亡的意義——即使生命消失,也會給身邊的人帶來快樂和治愈,其中蘊含著壹種對死亡的恐懼和對愛的贊美。

在癡迷於死亡的日本漫畫中,類似的概念被反復提及。所以死亡,不管是別人的死亡還是自己的死亡,在某種程度上都是不可避免的,恰當的死亡是高尚的,是值得敬佩的。

日本人民從未停止過對生死的思考。在日語中,漢字“死”讀作“しぬ”,“し”的發音來自漢字“死”。

1但與中國人“死亡”的表象不同,“しぬ”的真正根源是“しなぬ”(枯萎),即生命如幹草般的衰敗。因此,在日本文化中,死亡不是生命的對立面,而是另壹種生命的延續。

okuribito

和《龍貓》壹樣,死亡是壹扇門,逝去不是終點,而是超越。

日本的詩歌總是贊美春天的新綠,夏天的綠,秋天的紅葉,冬天的樹,但對我們的生活只贊美青春的美好,認為衰老是醜陋的,是忌諱的,惡心到死。

我以前也是那樣,但是我的心態逐漸改變了。感覺青春是美好的,衰老和死亡也是美好的。

閱讀宮澤賢治的詩歌是轉變的開始。

不再懼怕死亡,體諒死者,從而產生真正的慈悲。而且,既然能超越死亡,那還有什麽不能超越的呢?

這些含義在日本文學大師身上也可以窺見壹斑,川端康成的“死亡美學”更多地表現為“為物哀”。

作為壹個真正合格的藝術家,他認為“死亡是最高的藝術,死即是生”,他也通過以身作則表達了這壹觀點。

此外,我們最熟悉的三島由紀夫和太宰治選擇了自殺來表達他們對死亡的理解。

就像地球上的失格和自殺的過程,更像是對日本死亡文化的紀念——寫劇本,親自表演,最後結束。壹切都順理成章,完美無缺。

回到電影本身,在《龍貓》有壹個場景,小梅在尋找她的母親時迷路了,她坐在壹排西藏菩薩旁邊哭泣。

地藏菩薩代表“大願”的意思。佛教經典中記載,地藏菩薩救過她母親,她母親過去曾數次在地獄受苦。這是壹種信仰對死亡的解釋。

地藏

同樣,宮崎駿其人也在高畑勛去世的紀念儀式上對著被鮮花包圍的遺像說,這不是祭壇,他只是被溫暖的花草包圍著。

從這個角度來看,在日本人眼裏,死亡只是生命的另壹種形式。

結論生與死是人類的終極話題。生與死永遠是相對的,壹切都是無止境的,循環往復的。

就像老子曾經說過的,人壹出生就進了死亡之門,這就是所謂的舍生忘死。幾乎所有的古代民族都對死後的世界抱有幻想,以寄托對這個世界的不舍和留戀。

在日本不如死亡的價值觀中,死亡具有和諧、偉大、冷靜的精神,賦予其無比崇高的意義,使其成為重生的象征。

如詩所雲:花如花,花如花,花如花,花如花,花如花,花如花,花如花。

櫻花最美的時刻不是開的時候,而是落的時候。