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壹 什麽是佛教
問：什麽是佛教？
答：佛教這個名詞是從梵文Budhi，音譯這兩字演變來的。菩提的意思是”醒覺”所以，佛教是醒覺的哲學。這哲學是從壹位名為悉達多，後被世人尊稱為佛陀的無上覺者經驗體證開展出來的。佛陀本身醒覺的年代正是他三十六歲那年。佛陀延至今日已是二千五百年歷史，在世界各地已有三億左右的信眾。在壹百年前，佛教還是被視為亞洲的哲學，如今已被愈來愈多的歐洲人及美國人喜愛與接納。
問：佛教如此說來只是壹門哲學嗎？
答：哲學是從Phil和Sophia 這兩個字的結合而得來的。Phil的意思是”愛”, sophia指的是智慧。哲學這兩字也就可以被繚解成智慧的愛或愛和智慧。兩種解說都很完整的把佛陀的教誨形容出來。佛教教導我們應盡全心力將智能發展到極點，使得我們能徹底了知壹切。它也教導我們將慈愛，友善擴大到壹切眾生。由此可見佛教是個哲學，但並不止於哲學。它是壹個無上超越的哲學。
問：佛陀是誰？
答：公元前563 年，壹位嬰孩誕生，在北印度壹皇族家裏。他生長在豪富和奢侈的生活裏，但總覺得世間的享樂和安全並不是快樂的保障。當他見到他人的痛苦和憂患之時，深深感動他的心，令他下決心去尋找人類幸福的要訣。在29歲當年，他離開他的愛妻及獨生子啟程去向當代宗教師求教，他們雖然教導他許多，但卻沒有壹個人能告訴他人類痛苦的起因及如何克服它們。最終，經過六年的苦修及禪定，他突破了心中的無明而頓然醒悟。從那壹天起，施被尊稱為佛陀壹壹覺悟者。世尊盡45年遊盡北印度傳播他所悟證的佛法。佛的慈悲和寬容是傳奇性的，而他也接納成千上萬的信眾。當佛陀八十歲當年，於病中安詳寧靜地示寂。
問：佛陀當年離家出走是不是不負責任的行為？
答：釋尊之選擇出家對他來說並不是壹件容易做的事，他壹定曾經躊躇憂慮過壹段長時期後才出家。當時，他所面對的抉擇是將他壹生獻給家人或是尋求滅苦之道。延至今日，全世界人都從他的證悟中受益。這不是不負責任，這樣的行為可說是有意義和有價值的。
問：佛陀已經示寂人間，他如何能幫到我們？
答：發現電流的法拉弟已經不在人間，但他的發明仍造益我們；發現許多疾病的治療法的路易巴斯特已經過世，他的醫學發現還在挽救無數的生命。裏那陀達文斯這位大畫家雖已逝世，但他的創作尚振奮人心和帶來鑒賞的快樂；無數光榮顯赫的偉人英雄可能遠離我們數百年之久，當我們回首看他們的事跡與成就時，我們還是得到啟示和激發去向他們的好行為看齊。是的，釋尊是已示寂，但2500年後的今日，世尊的教誨還在造益人們，他的榜樣尚啟發人心，佛的開示還在改變生命。在佛陀離去後這麽長久的年代裏，有還有這麽多及深遠的影響力。
問：佛陀是神嗎？
答：不是，佛陀不是神，他也不曾自稱是神，神的兒子或神的使者。佛是壹位圓滿成就智慧和福德的覺者而且告示我們任何人只要以他作學習榜樣也能如是圓滿成就。
問：若佛不是神，那為何人們崇拜禮敬他呢？
答：崇拜禮敬方式有許多種。當壹個人崇拜神明之時，他們贊美和榮耀他或她，獻出貢物而有所要求。他們相信神會聽到贊語，接受奉獻而應許他們的祈求。佛教徒不涉入這樣的禮拜。另壹種方式是當我們對某人或某物起敬仰心示現出來的。老師塔入教室時，我們起立；貴賓相遇時，我們握手；奏唱國歌時，我們致敬；這些都是對某人或某物尊敬與崇仰的表達方式。這才是佛教徒所奉行的崇拜禮敬。佛陀雙手輕放，盤膝坐姿及慈祥笑容的塑像提示我們要去努力發展內心和平與慈愛，燒香則點醒德行的馨香久遠影響力，燈是智慧的光明，而既將謝落的花則提醒無常。頂禮是對佛陀教誨帶給我們的造益表示虔敬的感謝。這是佛教徒崇拜禮敬的本質。
問：但我有聽人說佛教徒崇拜偶像？
答：這只反映那說這話的人對佛教的誤解與不了解。字典給予偶像的定義壹種不加批判而盲目加以崇拜的對象。眾所周知，佛教徒不相信佛陀是神，那又那會去相信壹塊木頭或鐵塊會是神呢？所有宗教都用象征式記號來表達不同的概念。道教用陰陽來代表兩極間的和諧。在錫克教，劍被用來代表精神上的奮鬥。在基督教，魚是象征耶穌的存在而十字架是他的犧牲。而在佛教，佛像是象征著人性的完美。佛像也提醒我們人在佛陀的教誨的重要性。佛教是以人為中心而不是神作中心的壹項事實也告訴我們應向內而不是向身外去尋求圓滿與了知。由此可見說“佛教徒是崇拜偶像”是不正確的。
問：為何人們要燒金銀紙並在佛廟裏作許多令人費解之事？
答：當我們不去了解之時，許多事物看來都怪怪的。與其當它是怪，不如去了解它的意義。誠然的，許多佛教徒的行為有時是與時下迷信拜拜及對佛教的誤解脫離不了關系，而乖離佛陀真正教誨。但這樣的誤解不止於佛教而已，它在所有宗教裏，時不時也常出現。佛陀清楚的詳細的說明壹切佛法，但人們不了解它，是與佛陀無關。有句話說：“人不求醫，哪能是醫生的過失。”同樣的，若人心被汙染，而自我折磨，但不向佛陀求教，豈是佛之過？出自JN28 壹9 因此，佛教或任何宗教也不應以人人之未能奉行教理而受批判。若您要了解佛教真義，請看佛陀教導的佛法或去找壹個正確認知佛法的人談談。
問：如果佛教是像所說那麽好的話，為什麽壹些佛教國家是貧窮的呢？
答：若您所指的貧窮是經濟上的貧乏，那真的，壹些佛教國家是貧乏的。若貧窮指的是生活素質的話，那看來，壹些佛教國家是相當富有。美國，舉例來說，是經濟強大富國，但犯罪率卻是世界上最高。上百萬老人被兒孫所遺棄而孤獨雕零的死在老人院裏。國內暴力及虐待兒童事件構成重大社會問題。每三個結婚人士當中就有壹個離婚，黃潮也到處可見。在金錢上，的確是富有，但以生活素質來看，可算是貧乏了。另舉緬甸來說，經濟上是落後之國，但是它卻是世界上最安寧的國家之壹。為人父母的受到兒女孝敬，犯罪率低，離婚、自殺率幾乎聞所未聞。國內暴力及虐待兒童，黃色書刊及性證件是不存在。經濟上落後，但看來，生活素質尚且高過美國。既使我們單以經濟水平來衡量佛國。物質上的貧窮並不妨礙他們感受生命的愉悅：
問：為什麽人們不常聽到佛教徒做慈善工作？
答：也許，這是因為佛教徒不覺得有必要去宣揚他們所作的好事。幾年前，日本佛教界領他尼高尼互那因他對宗教和諧所作貢獻而得坦伯頓獎。同樣地，壹位泰國僧人也在最近，因他在吸毒輔導的出色表現而得麥莎莎獎。1987 年另壹位泰僧堪達雅比哇被頒挪威和平兒童獎以表揚他多年在鄉村區協助無家可歸孩童的工作。而西方佛教組織在印度所作大規模濟貧工作又如何說？他們建學校、孩童照顧中心、醫療所，及自力營生的小型工業。佛教徒視助人為宗教行為與他教信仰之相信善事須靜稍稍去作，不必自我宣傳沒兩樣。也因如此，您不太聽到佛教徒所作的善事。
問：誠然的，您對佛教這麽的推崇備至，我想您必會認為您的宗教才是正確的，而他人宗教則是錯誤的。
答：沒有壹個接觸了解佛教教義的佛教徒會認為其他宗教是錯的。沒壹個以真誠的心，開放的頭腦來檢視他教教義的人也會如此想。當妳去了解不同宗教之時，您會發現它們彼此之間的確有許多相似之處。所有宗教都承認人的現況是差強人意的。它們都相信某種態度與行為的轉變對改進是必要的。它們都被宣揚說行為的規範應包括慈愛、慈善、耐心、慷慨和社會責任。而且它們都接受‘，永恒”某種方式的存在。它們用不同語言、不同名字和不同的標誌來形容和銼釋這些事情，只有當那些狹窄思想的人迷執地抓緊他們單面看事物的看法之時，各種宗教的排斤、傲慢心和自認為是的現象才會出現。假使有壹英國人、壹法國人、壹中國人和壹印尼人，他們都看著壹個杯。那英人說：“那是”卡撲”( cup ）。”法人說：“不對！它是”達斯”( tasse ) " ，華人說：“妳們兩個都錯了，那是”杯’。”而印尼人則笑他們說：“妳們真傻，它是”茶碗”( cawan ）。英國人就找來壹本字典指給他人看“我可證明它是叫作”卡撲”( cup ) ，我的字典是這麽說。”“如是這樣的話，那妳的字典必是講錯了。”那法人這麽說，“因為我的字典明明寫說它是’‘達斯”( tasse ）。”那華人就嘲笑說：“我的字典比妳們久達千多年，所以我的字典才是正確的。此外，說華語的人多過他種語言，因此它必是”杯””。當他們在爭吵不休之時，壹佛教徒走來把那杯水壹口喝光，完後對他們說：“不論妳叫它作”卡合”、”達斯”、’‘杯”或”茶碗‘, ，它的作用是拿來用。請不必爭吵，喝吧！不須爭論，用它來解渴吧！”這是佛教徒對他教所持有的態度。
問：佛教合乎科學嗎？
答：未答此問題前，最好先對”科學”壹字下明確定義。字典對”科學”的解釋是可被規律化的知識，而這規律是建立在見到，經常可被驗證，並且符合壹般性常理（也是屬於該知識壹門）的事實上，可包含壹切可被精確研究的事與物。佛教的某些部分雖無法用這定義去解釋，但是其最重要的核心教化，也就是四聖諦卻是這定義的最佳寫照。四聖諦裏的第壹諦苦，就是可被解釋，體驗和衡量的壹種經驗；第二聖諦則告訴我們說苦的造因是迷執。而迷執同樣地也是可以被解釋、經驗和衡量。沒人曾嘗試去把苦的感受用玄妙的說服或神話來處理。而苦之消滅，根據第三聖諦來說，並不是仰賴壹個最高神抵，也不是依賴信仰或禱告，只是很簡單的把導致苦的原因除掉罷了。這是很簡單的常識公理！再壹次地，第四聖諦，也就是滅苦之道，也沒有和玄虛學說有任何關系，只是要求依照某種方式去行事吧了！而在這裏，同樣地，行為也是可被驗證。佛教和科學壹樣，舍棄最高神明的概念，反而以自然界的規律來解釋宇宙的起源和它的運作。所有的這壹切肯定是科學精神所在地吧！再次的，佛世尊常告誡我們不要去盲信盲從，反而應常發問、審度、查究，這不也有科學的意味；世尊這樣告示說：“不要盲目跟從啟靈，啟示或是傳統，不要盲信謠傳或是所謂的聖典，不要盲信傳聞或是只因有邏輯有道理而盲信；不要因偏愛某個想法，或因他人外才而盲信；不要因某人是我師而全信；只當妳能自己證實它是好的，沒得非議的，被智者所贊許，而且已查實是引向幸福與快樂，那才落實去求證。”(A I 188 增支部）因此我們雖然可說佛教並非全面的科學化，但肯定的它卻具有強烈的科學意味而且還比任何宗教還科學化。廿世紀偉大的科學家愛因斯坦曾對佛教說了這麽語重心長的話，他這麽說道：“未來的宗教將是宇宙的宗教。它須超越形象化的神，摒棄壹切的教條與神學。這樣的涵蓋著自然與精神領域的宗教須是建立在從所有事物的各種自然與精神上的經驗而且也具有有意義的統壹性。佛教就符合了這種的內涵。若有任何能應付現代科學須求的宗教，那將是只有佛教！