《論語·雍也》
"君子"壹詞在古代原指貴族子弟，到了孔子就以它為人的典型，是壹切人都可以努力達成的目標。《論語》壹書，常以君子與小人對比；小人是指既不求學又不修德，卻只憑著世俗的欲望去謀生的庶民；君子則是發揮向善潛能，提升心靈的關懷層次，希望學以致用，為天下蒼生謀求福祉的有誌之士。
孔子曾由各種角度描寫"君子"的特色，其中壹段相當明確，就是："質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然後君子。"
"質"是天生的本性，樸實無華，純乎自然。但是，光是憑著樸實的本性去生活，卻難免流於粗野。因為人類社會由進化而有文明，由文明而有傳統；傳統所包含的器物、制度與理念，形成壹張"意義之網"，是我們立身處世必須依循的途徑。譬如我們與人交往，雖有滿腔善意，但是表達的形式如果不合規範，就難免引起誤會，其至造成相反的效果。
"文"是後天的修養，如禮樂教化，冠冕堂皇。這是經由學習所得的本事，讓我們懂得如何待人接物，如何裝飾打扮，如何言談中節，如何欣賞藝術，等等。如果缺乏這種修養，生活將顯得枯澀與貧乏。但是如果光是註意這種修養而忽略內心的真誠感受，久而久之，難免顯得虛浮不實，壹切都成了表面的應酬。譬如，某些社交場合，群集了政要、名流、學者、專家，大家行禮如儀之後，就只剩下言不由衷的客套話了。
因此，孔子主張"文質彬彬"才足以稱為"君子"。人類天生就有學習的本能，所學的大都是外在的行為規範，但是壹切行為規範都是為人而設的，說得更清楚壹些，都是為了人要表達真實感受而設的。因此，文是形式，質是內涵，形式與內涵兩相配合，人的行為才能表裏如壹，可大可久，顯示人格的尊嚴，是為君子。