康有為《廣藝舟雙楫》
變者，天也。
吾謂書莫盛於漢，非獨其氣體之高，亦其變制最多，牢百代。杜度作草，蔡邕作飛白劉德升作行書，皆漢人也。晚季變真楷，後世莫能外，蓋體制至漢，變已極矣。
北碑當魏世，隸、楷錯變，無體不有，綜其大致,體莊茂而者以逸氣，力沈著而出以澀筆，要以茂密為宗，當漢末至此百年，今古相際，文質斑。當為今之隸之極盛矣。
古今之中。唯南碑與魏為可宗。可宗為何？日“有十美”壹曰魄力雄強，二曰氣旬輝穆，三曰筆法跳躍，四曰點畫峻厚，五曰意態奇逸，六曰精神飛動，七曰興趣醋足，八曰骨法銅達，九曰結構天成，十曰血肉豐美，是十美者，唯魏碑，南碑有之。
今日欲尊帖學，則翻之已懷，不得不尊碑：欲尚唐碑，則磨之已壞，不得不尊南，北朝碑。尊之者，非以其古也：筆畫完好，精神流露，易於臨摹，壹也：可以考隸楷之變，二也：可以考後世之源流，三也：唐言結構，宋尚意態，六朝碑各體畢備，四也：筆法舒長刻人，雄奇角出，迎接不暇，實為唐。宋之所無有，五也：有是五者，不變宜於尊乎！
綜而論之，書學與洽法，勢變略同，周以前為壹體勢，漢為壹體勢。魏晉至今為壹體勢，皆千數百年壹變，後之有變可以前事驗之也。
敘目
可著聖道，可發王制，可洞人理，可窮物變，則刻鏤其精，冥?其形為之也。不劬於聖道王制人理物變，魁儒勿道也。康子戊己之際，旅京師，淵淵然憂，悁悁然思，俯攬萬極，塞鈍勿施，格細於時，握發抃然，似人而非。厥友告之曰：“大道藏於房，小技鳴於堂，高義伏於床，巧奰顯於鄉。標枝高則隕風，累石危則墜墻。東海之鱉，不可入於井；龍伯的人，不可釣於塘。汝負畏壘之材，取桀杙，取檐櫨，安器汝。汝不自克以程於窮，固宜哉！且汝為人太多，而為己太少，徇於外有，而不反於內虛，其亦闇於大道哉！夫道無小無大，無有無無。大者小之殷也，小者大之精也。蟭螟之巢蚊睫，蟭螟之睫，又有巢者，視虱如輪，輪之中，虱復傅緣焉。三尺之畫，七日遊不能盡其蹊徑也。拳石之山，丘壑巖巒，{穴叫}深窅曲，蠛蠓蚋生，蛙掞之衣，蒙茸茂焉。壹滴之水，容四大海，洲島煙立，魚龍波譎，出日沒月。方丈之室，有百千億獅子廣座，神鬼神帝，生天生地，反汝虛室，遊心微密，甚多國士，人民豐實，禮樂黼黻，草木蘢郁，汝神禫其中，弟靡其側，復何鶩哉！盍黔汝誌，鋤汝心，息之以陰，藏之無用之地以陸沈。山林之中，鐘鼓陳焉，寂寞之野，時聞雷聲。且無用者，又有用也。不龜手之藥，既以治國矣。殺壹物而甚安者，物物皆安焉。蘇援壹技而入微者，無所往而不進於道也。
於是康子翻然捐棄其故，洗心藏密，冥神卻掃，攤碑摛書，弄翰飛素，千碑百記，釣午是富。發先識之覆疑，竅後生之宦奧，足無用於時者之假物之遊戲莫也。國朝多言金石，寡論書者，惟涇縣包氏，钅 之揚之。今則孳之衍之，凡為二十七篇。篇名如左：
原書第壹 尊碑第二 購碑第三 體變第四
分變第五 說分第六 本漢第七 傳衛第八
寶南第九 備魏第十 取隋第十壹 卑唐第十二
體系第十三 導源第十四 十家第十五 十六宗第十六
碑品第十七 碑評第十八 余論第十九 執筆第二十
綴法第二十壹 學敘第二十二 述學第二十三 榜書第二十四
行草第二十五 幹祿第二十六 論書絕句第二十七
永惟作始於戊子之臘，實購碑於宣武城南南海館之汗漫舫。老樹僵石，證我古墨焉。歸歟於己醜之臘，乃理舊稿於西樵山北銀塘鄉之詹如樓。長松敗柳，侍我草元焉。凡十七日至除夕述書訖，光緒十五年也。述書者，西樵山人康祖詒長素父也。行到水窮處
坐看雲起時
原書第壹
文字何以生也，生於人之智也。虎豺之強，龍鳳之奇，不能造為文字，而人獨能創之，何也？以其身峙立，首函清陽，不為血氣之濁所熏，故智獨靈也。凡物中倒植之身，橫立之身，則必大愚，必無文字。以血氣熏其首，故聰明弱也。凡地中之物，峙立之身，積之歲年，必有文字。不獨中國有之，印度有之，歐洲有之，亞非利加洲之黑人，澳大利亞洲之土人，亦必有文字焉。秘魯地裂，其下有古城，得前劫之文字於屋壁，其文字如古蟲篆，不可識別。故謂凡為峙立之身，曰人體者，必有文字也。以其智首出萬物，自能制造，不能自已也。
文字之始，莫不生於象形。物有無形者，不能窮也，故以指事繼之。理有憑虛，無事可指者，以會意盡之。若諧聲假借，其後起者也。轉註則劉歆創例，古者無之。倉沮創造科鬥蟲篆，文必不多，皆出象形，見於古籀者，不勝僂數，今小篆之日、月、山、川、水、火、草、木、面、首、馬、牛、象、鳥諸文，必倉頡之遺也。匪惟中國然，外國亦莫不然。近年埃及國掘地，得三千年古文字，郭侍郎嵩燾使經其地，購得數十拓本，文字酷類中國科鬥蟲篆，率皆象形。以此知文字之始於象形也。
以人之靈而能創為文字，則不獨壹創已也。其靈不能自已，則必數變焉。故由蟲篆而變籀，由籀而變秦分（即小篆），由秦分而變漢分，自漢分而變真書，變行草，皆人靈不能自已也。
古文為劉歆偽造，雜采鐘鼎為之（余有《新學偽經考》辨之已詳）。《水經註》稱臨淄人有發齊胡公之銅棺，其前和隱起為文惟三字古文，余同今書。子思稱今天下書同文，蓋今隸書，即《倉頡篇》中字，蓋齊魯間文字，孔子用之，後學行焉，遂定於壹。若鐘鼎所采，自是春秋戰國時各國書體，故詭形奇制，與《倉頡篇》不同也。許慎《說文敘》謂諸侯力政，不統於王，言語異聲，文字異形。今法、德、俄文字皆異，可以推古矣。但以之亂經，則非孔子文字，不能不辨。若論筆墨，則鐘鼎雖偽，自不能廢耳。
王愔敘百二十六種書體，於行草之外，備極殊詭。按《佛本行經》雲，尊者棨黎教我何書（自下太子實為說書），或復梵天所說之書（今婆羅門書王有四十音是），佉虱盧叱書（隋言驢唇），富沙迦羅仙人說書（隋言華果），阿迦羅書（隋言節分），瞢迦羅書（隋言吉祥），邪寐尼書（隋言大秦國書），鴦瞿梨書（隋言指言），耶那尼迦書（隋言馱書），娑迦羅書（隋言牜孛牛），波羅婆尼書（隋言樹葉），波流沙書（隋言惡言），父與書毗多荼書（隋言起屍），陀毗荼國書（隋雲南天竺），陀羅低書（隋言形人），度其差那婆多書（隋言右旋），優波迦書（隋言嚴熾），僧佉書（隋言等計），阿婆勿陀書（隋言覆），阿{少兔}盧摩書（隋言順），毗耶寐奢羅書（隋言雜），脂羅多書（鳥場邊山），西瞿耶尼書（須彌西），阿沙書（硫勒），支那國書（即此國也），摩那書（科鬥），末荼叉羅書（中字），毗多悉底書（尺），富數波書（海），提婆書（天），那羅書（龍），夜叉書乾闥婆書（天音聲），阿修羅書（不飲酒），迦羅婁書（金翅鳥），緊那羅書（非人），摩睺羅伽書（天地），彌伽遮迦書（諸獸音），迦迦婁多書（鳥音），浮摩提婆書（地居天），安多梨叉提婆書（虛空天），郁多羅拘盧書（須彌北），逋婁婆毗提訶書（頗彌東），烏差婆書（舉），膩差婆書（擲），娑迦羅書（糊），跋阇羅書（金剛），梨伽波羅低犁伽書（往復），毗棄多書（食殘），阿{少兔}浮多書（未曾有），奢娑多羅跋多書（如伏轉），伽那那跋多書（等轉），優差波跋多書（舉轉），尼差波多跋書（擲轉），波陀與佉書（上句），毗拘多羅波陀那地書（從二增上兇），耶婆陀輸多羅書（增上句已上），末荼婆曬尼書（中流），梨沙邢婆多波恀比多書（諸山苦行），陀羅尼卑爪梨書（觀地），伽伽那卑麗爪尼書（視虛空），薩蒲沙地尼山陀書（壹切藥草因），沙羅僧伽何尼書（總覽），薩婆韋多書（壹切種音）。《三藏記》雲，先覺說有六十四種書，鹿輪轉眼，神鬼八部，惟梵及佉樓為勝文。《西陽雜俎》所考，有驢肩書，蓮葉書，節分書，大秦書，馱乘書，牜孛牛書，樹葉書，起屍書，右旋書，覆書，天書，龍書，鳥音書，凡六十四種。然則天竺古始，書體更繁，非獨中土有蟲籀繆填之殊，芝英倒薤之異，其制作紛紜，亦所謂人心之靈，不能自已也。
《隋誌》稱婆羅門書，以十四字貫壹切音，文省義廣，蓋天竺以聲為字。《槃涅經》有二十五字母，《華嚴經》有四十字母。今《通誌·七音略》所傳天竺三十六字母，所變化各書，猶可見也。唐古忒之書，出於天竺元世祖中統元年，命國師八思巴制蒙古新字千余，母四十壹，皆相關紐，則采唐古忒與天竺為之，亦迦慮之變相也。我朝達文成公，又采唐古忒蒙古之字，變化而成國書，至乾隆時，於是制成清篆，亦以聲而演形，並托音為字者。然印度之先，亦必以象形為字，未必能遽合聲為字，其合聲為字，必其後起也。遼太祖神冊五年，增損隸書之半，制契丹文字。金太祖命完顏希尹依效楷書，因契丹字合本國語為國書。西夏李元昊命野利仁榮演書，成十二卷，體類八分，此則本原於形，非自然而變者。本無精義自立，故國亡而書隨之也。
歐洲通行之字，亦合聲為之。英國字母二十六，法國二十五，俄德又各殊，然其始亦非能合聲為字也。至其古者，有阿拉伯文字，變為猶太文字焉；有敘利亞文字，巴比倫文字，埃及文字，希利尼文字，變為拉丁文字焉；又變為今法、英通行之文字焉。此亦如中國籀、篆、分、隸、行、草之展轉相變也，且彼又有篆分正斜大小草之異，亦其變之不能自已也。
夫變之道有二，不獨出於人心之不容已也，亦由人情之競趨簡易焉。繁難者人所***畏也，簡易者人所***喜也。去其所畏，導其所喜，握其權便，人之趨之若決川於堰水之坡，沛然下行，莫不從之矣。幾席易為床榻，豆嵒易為盤碗，琴瑟易以箏琶，皆古今之變，於人便利。隸草之變，而行之獨久者，便易故也。鐘表興則壺漏廢，以鐘表便人，能懸於身，知時者未有舍鐘表之輕小，而佩壺漏之累重也。輪舟行則帆船廢，以輪舟能速致，跨海者未有舍輪舟之疾速，而樂帆船之遲鈍也。故謂變者天也。
梁釋僧祐曰，造書者三人，長曰梵書，右行；次佉樓，左行；少倉頡，下行。其說雖謬，為文字之制，欲資人之用耳，無中行左右行之分也，人圓讀不便於手，倒讀不便於目，則以中行為宜，橫行亦可為用。人目本橫，則橫行收攝為多，目睛實圓，則以中行直下為順。以此論之，中行為優也。安息書革旁行以為書記，安息即今波斯也。回回字右行，泰西之字左行，而中國之書中行，此亦先聖格物之精也。然每字寫形，必先左後右，數學書亦有橫列者，則便於右手之故，蓋中國亦兼左行而有之，但右行實於右手大不順，為最愚下耳。
中國自有文字以來，皆以形為主，即假借行草，亦形也，惟諧聲略有聲耳。故中國所重在形，外國文字皆以聲為主。即分、篆、隸、行、草亦聲也，惟字母略有形耳。中國之字，無義不備，故極繁而條理不可及。外國之字，無聲不備，故極簡而意義亦可得。蓋中國用目，外國貴耳。然聲則地球皆同，義則風俗各異。致遠之道，以聲為便，然合音為字，其音不備，牽強為多，不如中國文字之美備矣。
天竺開國最先，創音為書亦最先，故戎蠻諸國悉因之。《西域記》稱跛祿迦國字源三十余，羯霜那國、健馱羅國，有波爾尼仙作為字書，備有千頌，頌三十言，究極古今，總括文書。《八弦外史》及今四譯館所載，悖泥、文萊、蘇祿、暹羅、呂宋諸國書，皆合聲為字，體皆右行，並未原於梵書。日本國書字母四十有七，用中國草書為偏旁，而以音貫之，亦梵之余裔也。
聲學盛於印度，故佛典曰，我家真教體，清凈在音聞。又以聲聞為壹乘，其操聲為咒，能治奇鬼異獸，蓋聲音之精也。唐古忒、蒙古及泰西合聲為字之學，莫不本於印度焉（泰西治教，皆出天竺，予別有論，此變之大者也）。
綜而言之，書學與治法，勢變略同。前以周為壹體勢，漢為壹體勢，魏晉至今為壹體勢，皆千數百年壹變。後之必有變也，可以前事驗之也。今用真楷，吾言真楷。
或曰：書自結繩以前，民用雖篆草百變，立義皆同。由斯以談，但取成形，令人可識，何事誇鐘、衛，講王、羊，經營點畫之微，研悅筆劄之麗，令祁祁學子，玩時日於臨寫之中，敗心誌於碑帖之內乎？應之曰：衣以揜體也，則裋褐足蔽，何事采章之觀？食以果腹也，則糗藜足飫，何取珍羞之美？垣墻以蔽風雨，何以有雕粉之璀璨？舟車以越山海，何以有幾組之陸離？詩以言誌，何事律則欲諧？文以載道，胡為辭則欲巧？蓋凡立壹義，必有精粗，凡營壹室，必有深淺，此天理之自然，匪人為之好事。揚子雲曰：“斷木為棋，梡革為鞠，皆有法焉。”而況書乎？昔唐太宗屈帝王之尊，親定晉史，禦撰之文，僅《羲之傳論》，此亦藝林之美談也。況茲《書譜》，講自前修，吾既不為時用，其他非所宜言，飽食終日，無所用心，因搜書論，略為引伸。蒙子臨池，或為識途之助。若告達識，則吾豈敢？
尊碑第二
晉人之書，流傳曰帖，其真跡至明，猶有存者，故宋元明人之為帖學宜也。夫紙壽不過千年，流及國朝，則不獨六朝遺墨不可復睹，即唐人鉤本已等鳳毛矣，故今日所傳諸帖，無論何家，無論何帖，大抵宋明人重鉤屢翻之本，名雖羲、獻，面目全非，精神尤不待論。譬如子孫曾玄雖出自某人，而體貌則別。國朝之帖學，薈萃於得天石庵，然已遠遜明人，況其他乎？流敗既甚，師帖者絕不見工。物極必反，天理固然。道光之後，碑學中興，蓋事勢推遷不能自已也。
乾隆之世，已厭舊學。冬心、板橋，參用隸筆，然失則怪，此欲變而不知變者。汀洲精於八分，以其八分為真書，師仿《吊比幹文》，瘦勁獨絕。懷寧壹老，實丁斯會，既以集篆隸之大成，其隸楷專法六朝之碑，古茂渾樸，實與汀洲分分隸之治，而啟碑法之門。開山作祖，允推二子。即論書法，視覃溪老人，終身歐、虞，褊隘淺弱，何啻天壤邪？吾粵吳荷屋中丞，帖學名家，其書為吾粵冠。為窺其筆法，亦似得自《張黑女碑》，若懷寧則得於《崔敬邕》也。阮文達亦作舊體者，然其為南北書派論，深通比事，知帖學之大壞，碑學之當法，南北朝碑之可貴，此蓋通人達識，能審時宜，辨輕重也。惜見碑猶少，未暇發蒨，猶土鼓蕢桴，椎輪大輅，僅能伐木開道，作之先聲而已。
碑學之興，乘帖學之壞，亦因金石之大盛也。乾嘉之後，小學最盛，談者莫不藉金石以為考經證史之資，專門搜輯，著述之人既多，出土之碑亦盛，於是山巖屋壁，荒野窮郊，或拾從耕父之鋤，或搜自官廚之石，洗濯而發其光采，摹拓以廣其流傳。若平津孫氏，侯官林氏，偃師武氏，青浦王氏，皆緝成巨帙，遍布海內。其余為《金石存》《金石契》《金石圖》《金石誌》《金石索》《金石聚》《金石續編》《金石補編》等書，殆難悉數。故今南北諸碑，多嘉道以後新出土者，即吾今所見碑，亦多《金石萃編》所未見者。出土之日，多可證矣。出碑既多，考證亦盛，於是碑學蔚為大國。適乘帖微，入纘大統，亦其宜也。
涇縣包氏以精敏之資，當金石之盛，傳完白之法，獨得蘊奧，大啟秘藏，著為《安吳論書》，表新碑，宣筆法，於是此學如日中天。迄於鹹、同，碑學大播，三尺之童，十室之祉，莫不口北碑，寫魏體，蓋俗尚成矣。
今日欲尊帖學，則翻之已壞，不得不尊碑。欲尚唐碑，則磨之已壞，不得不尊南北朝碑。尊之者非以其古也，筆畫完好，精神流露，易於臨摹，壹也；可以考隸楷之變，二也；可以考後世之源流，三也；唐言結構、宋尚意態、六朝碑各體畢備，四也；筆法舒長刻入，雄奇角出，迎接不暇，實為唐宋之所無有，五也。有是五者，不亦宜於尊乎？
購碑第三
學者欲能書，當得通人以為師。然通人不可多得，吾為學者尋師，其莫如多購碑刻乎！揚子雲曰：“能觀千劍而後能劍，能讀千賦而後能賦。”仲尼、子輿論學，必先博學詳說。夫耳目隘狹，無以備其體裁，博其神趣，學烏乎成！若所見博，所臨多，熟古今之體變，通源流之分合，盡得於目，蓋存於心，盡應於手，如蜂采花，醞釀久之，變化縱橫，自有成效，斷非枯守壹二佳本《蘭亭》《醴泉》所能知也。右軍自言，見李斯、曹喜、梁鵠、蔡邕《石經》、張昶《華嶽碑》，遍習之。是其師資甚博，豈師壹衛夫人，法壹《宣示表》，遂能範圍千古哉！學者若能見千碑而好臨之，而不能書者，未之有也。
千碑不易購，亦不易見。無則如何？曰：握要以圖之，擇精以求之，得百碑亦可成書。然言百碑，其約至矣，不能復更少矣。不知其要，不擇其精，雖見數百碑，猶未足語於斯道也。吾聞人能書者，輒言寫歐寫顏，不則言寫某朝某碑，此真謬說，令天下人終身學書，而無所就者，此說誤之也。至寫歐則專寫壹本，寫顏亦專寫壹本，欲以終身，此尤謬之尤謬，誤天下學者在此也。
謂又有學書須專學壹碑數十字，如是壹年數月，臨寫千數百過，然後易壹碑，又壹年數月，臨寫千數百過，然後易碑亦如是，因舉鐘元常入抱犢山三年學書，永禪師學書四十年不下樓為例，此說似矣，亦謬說也。夫學者之於文藝，末事也。書之工拙，又藝之至微下者也。學者蓄德器，窮學問，其事至繁，安能以有用之歲月，耗之於無用之末藝乎？誠如鐘、永，又安有暇日涉學問哉？此殆言者欺人耳。吾之術，以能執筆多見碑為先務，然後辨其流派，擇其精奇，惟吾意之所欲，以時臨之，臨碑旬月，遍臨百碑，自能釀成壹體，不期其然而自然者。加之熟巧，申之學問，已可成家。雖天才駑下，無不有立，若其淺深高下，則仍視其人耳。
購碑當知握要，以何為要也？曰：南北朝之碑其要也。南北朝之碑，無體不備，唐人名家，皆從此出，得其本矣，不必復求其末，下至幹祿之體，亦無不兼存。故唐碑可以緩購，且唐碑名家之佳者，如率更之《化度》《九成宮》《皇甫君》《虞恭公》，秘書之《廟堂碑》，河南之《聖教序》《孟達法師》，魯公之《家廟》《麻姑壇》《多寶塔》《元結》《郭家廟》《臧懷恪》《殷君》《八關齋》，李北海之《雲麾將軍》《靈巖》《東林寺》《端州石室》，徐季海之《不空和尚》，柳誠懸之《玄秘塔》《馮宿》諸碑，非原石不存，則磨翻壞盡。稍求元明之舊拓，不堪入目。已索百金，豈若以此壹本之貲，盡購南北朝諸碑乎？若舍諸名家佳本，而雜求散雜，則又本末倒置，昧於源流。且佳碑如《樊府君》《兗公頌》《裴鏡民》者實寡。小唐碑中，頗多六朝體，是其沿用未變法者，原可采擇，惟意態體格，六朝碑皆已備之。唐碑可學者殊少，即學之，體格已卑下也，故唐碑可緩購。
今世所用號稱真楷者，六朝人最工。蓋承漢分之余，古意未變，質實厚重，宕逸神雋，又下開唐人法度，草情隸韻，無所不有。晉帖吾不得見矣，得盡行六朝佳碑可矣，故六朝碑宜多購。
漢分為正楷之源，以之考古，固為學問之事，即諸書法，亦當考索源流，宜擇其要購之。若六朝之隸無多，唐隸流傳日卑，但略見之，知深變足矣，可不購。
漢分既擇求，唐隸在所不購，則自晉魏至隋，其碑不多，可以按《金石萃編》《金石補編》《金石索》《金石聚》而求之，可以分各省存碑而求之。然道、鹹、同、光，新碑日出，著錄者各有不盡，學者或限於見聞，或困於才力，無以知其目而購之。知其目矣，慮碑之繁多，搜之而無盡也。吾為說曰：六朝碑之雜沓繁冗者，莫如造像記，其文義略同，所足備考古者蓋鮮，陳陳相因，殊為可厭。此蓋出土之日新，不可究盡者也。造像記中多佳者，然學者未能擇也，姑俟碑銘盡搜之後，乃次擇采之，故造像記亦可緩購。
去唐碑，去散隸，去六朝造像記，則六朝所存碑銘不過百余，兼以秦、漢分書佳者數十本，通不過二百余種，必盡求之，會通其源流，浸淫於心目，擇吾所愛好者臨之，厭則去之。臨寫既多，變化無盡，方圓操縱，融冶自成體裁，韻味必可絕俗，學者固可自得之也。秦、漢分目，略見所說《說分》《本漢》篇中，今將南北朝碑目，必當購者錄如左。其碑多新出，為金石諸書所未有者也。造像記佳者，亦附目間下論焉。
（略）
凡所次目，皆為窮鄉學子，欲學書法，未知碑目言之。若大雅宏達，金石名家，扇歐、趙之余風，集琳瑯之萬品，諸朝著錄，旁采遼、金，內地網羅，遠洎蕃外，自能著書，無煩芹獻。凡所著目，約之已甚。若猶畏其繁多，慮披采之不易，臨寫之難遍，雜冗亂目，無從下手，則更擇其精者。若碑品之所列，流派之所論，選舉既嚴，別白益審，必當盡購而熟觀之。若諸碑之未見，家法之未熟，而遽欲言書，書乎書乎，匪吾攸聞。
體變第四
人限於其俗，俗趨於變，天地江河，無日不變。書其至小者。鐘鼎及籀字，皆在方長之間，形體或正或斜，各盡物形，奇古生動，章法亦復落落，若星辰麗天，皆有奇致（鐘鼎古文，雖為劉歆偽造，而所采多春秋戰國舊物，故奇古可愛，考據經義則辟之，至於筆畫之工，則不能以人廢也）。秦分（即小篆）裁為整齊，形體增長，蓋始變古矣。然《瑯琊》秦書，茂密蒼深，當為極則。自此日變，若《趙王上壽》《泮池刻石》《墳壇刻石》，下逮《少室》《開母廟》《建初殘碑》《三公山》《是吾》，碑體皆方扁，益筆茂密。至《褒斜》《郙閣》《裴岑》《尊楗閣》《仙友》等碑，變圓為方，削繁成簡，遂成漢分，而秦分筆未亡。建初以後，變為波磔，篆隸迥分。於是《衡方》《乙瑛》《華山》《石經》《曹全》等碑，體扁已極，波磔分背，隸體成矣。夫漢自宣、成而後，下逮明、章，文皆似駢似散，體制難別。明、章而後，筆無不儷，句無不短，駢文以成。散文、篆法之解散，駢文隸體之成家，皆同時會，可以觀世變矣。
漢末波磔，縱肆極矣，久亦厭之，又稍參篆分之圓，變為真書。今觀元常諸帖，三國諸碑，皆破觚為圓，以茂密雄強為美，復進為分（《書勢》所稱毛宏之八分增損此也）。此如駢體之極，復尚古文，而駢散之分，經數變之後，自是不可復合矣。
吾謂書莫盛於漢，非獨其氣體之高，亦其變制最多，臯牢百代。杜度作草，蔡邕作飛白，劉德升作行書，皆漢人也。晚季變真楷，後世莫能外，蓋體制至漢，變已極矣。
南碑絕少，以帖觀之，鐘、王之書，豐強秾麗。宋、齊而後，日即纖弱。梁、陳娟好，無復雄強之氣。
北碑當魏世，隸、楷錯變，無體不有。綜其大致，體莊茂而宕以逸氣，力沈著而出以澀筆，要以茂密為宗。當漢末至此百年，今古相際，文質斑斕，當為今隸之極盛矣。
（略）