[成年種馬，在野外。細談:有壹個皇帝(黃)，壹個黃(黃)，壹輛車(邦)。思維無國界(江)，思維無國界(臧)。？
壹匹高大強壯的種馬，在遙遠的葉原吃草。薄舌者:有並行(pi)，有並行(qi)，有車(pi)。為人生而思(齊)，為人才而思(蔡)。
壹匹高大強壯的種馬，在遙遠的葉原吃草。啰嗦的人:有個並行的羅，有個，還有個車逸逸(袁)。四維(yuo，用我方言裏“藥”的發音。)，司馬左。？
壹匹高大強壯的種馬，在遙遠的葉原吃草。薄舌者:有壹種牙牙(胡)，有壹種牙牙(余)，有壹輛車來驅散它(屈)。想著天真(余)，想著馬斯洛(cu)。]
？孔子的“詩”論，深得詩人三味！孔子說“詩”是清白的，意思是說“詩”是直白的，自然的，樸素的，與人有壹定程度的聯想，沒有多余的東西。
“思無邪”，正如楊伯鈞在註解中所說，“思無邪”是壹個無心的註音詞，根本沒有任何意義。是孔子創造性地將其解釋為“思”。清代的俞樾在《屈原雜文》中也是這麽說的。我同意他們在說明中的觀點。
“思想天真”主要有兩個內容。
？第壹，在文學創作理論上，孔子強調作者的態度和創作動機。程壹川說:“思無邪者，誠也。”也就是說，“立言誠”需要真性情的表現，即詩人要有真性情，在紛繁復雜的內容中實現“文以載道”，在客觀效果上做到“樂而不淫，悲而不傷”(巴蜀)。
第二，從思想上講，“思想無邪”就是回歸真誠。如司馬遷在《屈原列傳》中說:“國風淫而不淫，瀟雅怨而不亂。”在這裏，孔子認為這首詩可以包含《詩經》的全部含義。善惡必須有壹個標準，這個標準就是“仁”。馮友蘭先生在新版《中國哲學史》第四章第三節說，這個標準是“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”，並加了壹條“非禮勿想”。本質也是“仁”。孔子說“克己為仁”，這個“仁”比這五個“禮”規定的範圍更廣。
朱在的《詩品》中說:“想天真，就是讓人把天真當成詩人。如果妳認為有300個詩人，詩，善是法，惡是戒。因此，人們天真地認為。如果妳認為做使者是清白的，那麽桑鐘和朱琴的詩就是清白的？”《喪鐘》和《》是愛情詩，但在朱眼裏，它們當然是淫穢詩。但孔子不這麽認為。據記載，孔子編《詩經》，根據孔子對待“鬼神”的性情，避而不談或遠離，孔子是不會接受他眼中的淫穢詩的。所以我覺得還是司馬遷說的好，“國風淫而不淫，瀟雅怨而不亂。”因此，有學者認為《詩經》中有些詩是攻擊統治者的，認為孔子所說的“思無邪”僅限於賦、雅，是站不住腳的。孔在分析孔子教詩時說，孔子說《詩三百首》雖然諷刺了皇室政治，但不容易直接尖銳地揭露和批判，所以教人“溫良恭儉讓”。(見《禮記·正義》)
劉保南在《正義》中說:“那些天真無邪的人，就是這首詩的文字。詩的本體，贊功止怪防惡，大體是對的。這句話，也算是吧。”保先和興兵(加了日文字)在《論語》中也有類似的解釋。孔子所謂的清白，是指他的思想是純潔的，不彎曲的，符合儒家的政治道德標準。孔子無論是詩人還是詩人，他的命題都是“義”與“不惡”，不可割裂。
在《論語》中，孔子的詩教非常重要。子曰:“盛世以詩，立禮而樂。”(泰伯)《興》和《論語集註》引鹹註曰:“興，也。欲修身，必先學詩。”朱的《筆記》說:“興在詩，興也。詩以性情為主，有惡有義。對於文字來說是很容易知道的，但是對於聖歌之間的感動和容易進入。故士之初，好惡之心起，身不由己者，必得於此。”朱在這裏明確了“以詩為靈感”的含義，他闡明了反復背誦詩歌教學對提高善惡心、陶冶情操的重要作用。孔子認為學詩是修身養性的開始，但也要學禮儀。古語有雲:“不學禮儀，無所立。”(《史記》)學完詩詞禮儀，還要學音樂，用音樂陶冶性情，牢固形成德性。這樣道德就養成了。
李澤厚說，“思是語氣助詞，無意識形態解釋，邪不作邪解釋。”他贊同現代學者鄭浩的解釋:“大師蓋詩三百首，不顧孝子對臣民的忠義，不顧男女之仇，出於情感寫出了自己的心聲，沒有半點矯飾。”所以李澤厚的翻譯是:“《詩經》三百首，可以用壹句話概括，那就是:不假。”(《論語今讀》p50)
？李陵從《松露遊記》中解釋說，詩中的“想”八個字是“恭喜”，“想”代表壹個願望。並排看，思無涯，思無涯，思無涯，“皆意無涯”(桑谷溝p70)。李陵補充道，“漢朝喜歡用的‘未央’也是這個意思。‘無辜’的意思估計也差不多。”(同上)李陵還指出，孔子引用這首詩，是故意斷章取義，不壹定沒有什麽惡或歪。李玲把“天真”比作“未央”，很好。《詩經》是壹本怎樣的書？學《詩經》有什麽用？孔子在《詩經》教學中是如何溫故而知新的？我們試著分析壹下《論語》提供的材料。
《論語·第二君》載:孔子曰:“詩三百首。總之，我認為沒有什麽惡。”意思是:詩經三百篇，可以用壹句話概括，可以稱之為:皆出於真情。因為很多學者把天真的想法理解為純粹的天真，這句話的意思是有爭議的，從而誤解了《詩經》的主題。楊伯鈞說:“‘思無邪’壹詞，原是《詩經》中松露寫的壹首詩，孔子用它來評論壹切詩歌。“思”字本來是文中無意義的首字，孔子卻把它引為思想解，斷章取義。”楊伯鈞的翻譯是:“詩經三百首，可以用壹句話概括，就是‘純思想’。”
[成年種馬，在野外。細談:有壹個皇帝(黃)，壹個黃(黃)，壹輛車(邦)。思維無國界(江)，思維無國界(臧)。？
壹匹高大強壯的種馬，在遙遠的葉原吃草。薄舌者:有並行(pi)，有並行(qi)，有車(pi)。為人生而思(齊)，為人才而思(蔡)。
壹匹高大強壯的種馬，在遙遠的葉原吃草。細說:有壹個並行的羅，壹個，還有壹個車(袁)。四維(yuo，用我方言裏“藥”的發音。)，司馬左。？
壹匹高大強壯的種馬，在遙遠的葉原吃草。薄舌者:有壹種牙牙(胡)，有壹種牙牙(余)，有壹輛車來驅散它(屈)。想著天真(余)，想著馬斯洛(cu)。]
？孔子的“詩”論，深得詩人三味！孔子說“詩”是清白的，意思是說“詩”是直白的，自然的，樸素的，與人有壹定程度的聯想，沒有多余的東西。
“思無邪”，正如楊伯鈞在註解中所說，“思無邪”是壹個無心的註音詞，根本沒有任何意義。是孔子創造性地將其解釋為“思”。清代的俞樾在《屈原雜文》中也是這麽說的。我同意他們在說明中的觀點。
“思想天真”主要有兩個內容。
？第壹，在文學創作理論上，孔子強調作者的態度和創作動機。程壹川說:“思無邪者，誠也。”也就是說，“立言誠”需要真性情的表現，即詩人要有真性情，在紛繁復雜的內容中實現“文以載道”，在客觀效果上做到“樂而不淫，悲而不傷”(巴蜀)。
第二，從思想上講，“思想無邪”就是回歸真誠。如司馬遷在《屈原列傳》中說:“國風淫而不淫，瀟雅怨而不亂。”在這裏，孔子認為這首詩可以包含《詩經》的全部含義。善惡必須有壹個標準，這個標準就是“仁”。馮友蘭先生在新版《中國哲學史》第四章第三節說，這個標準是“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”，並加了壹條“非禮勿想”。本質也是“仁”。孔子說“克己為仁”，這個“仁”比這五個“禮”規定的範圍更廣。
朱在的《詩品》中說:“想天真，就是讓人把天真當成詩人。如果妳認為有300個詩人，詩，善是法，惡是戒。因此，人們天真地認為。如果妳認為做使者是清白的，那麽桑鐘和朱琴的詩就是清白的？”《喪鐘》和《》是愛情詩，但在朱眼裏，它們當然是淫穢詩。但孔子不這麽認為。據記載，孔子編《詩經》，根據孔子對待“鬼神”的性情，避而不談或遠離，孔子是不會接受他眼中的淫穢詩的。所以我覺得還是司馬遷說的好，“國風淫而不淫，瀟雅怨而不亂。”因此，有學者認為《詩經》中有些詩是攻擊統治者的，認為孔子所說的“思無邪”僅限於賦、雅，是站不住腳的。孔在分析孔子教詩時說，孔子說《詩三百首》雖然諷刺了皇室政治，但不容易直接尖銳地揭露和批判，所以教人“溫良恭儉讓”。(見《禮記·正義》)
劉保南在《正義》中說:“那些天真無邪的人，就是這首詩的文字。詩的本體，贊功止怪防惡，大體是對的。這句話，也算是吧。”保先和興兵(加了日文字)在《論語》中也有類似的解釋。孔子所謂的清白，是指他的思想是純潔的，不彎曲的，符合儒家的政治道德標準。孔子無論是詩人還是詩人，他的命題都是“義”與“不惡”，不可割裂。
在《論語》中，孔子的詩教非常重要。《禮記》:“溫柔敦厚，詩教。”《詩經》以真情打動人心，使聽者以真情待人。營造的氛圍溫柔而真誠。子曰:“盛世以詩，立禮而樂。”(泰伯)《興》和《論語集註》引鹹註曰:“興，也。欲修身，必先學詩。”朱的《筆記》說:“興在詩，興也。詩以性情為主，有惡有義。對於文字來說是很容易知道的，但是對於聖歌之間的感動和容易進入。故士之初，好惡之心起，身不由己者，必得於此。”朱在這裏明確了“以詩為靈感”的含義，他闡明了反復背誦詩歌教學對提高善惡心、陶冶情操的重要作用。孔子認為學詩是修身養性的開始，但也要學禮儀。古語有雲:“不學禮儀，無所立。”(《史記》)學完詩詞禮儀，還要學音樂，用音樂陶冶性情，牢固形成德性。這樣道德就養成了。
李澤厚說，“思是語氣助詞，無意識形態解釋，邪不作邪解釋。”他贊同現代學者鄭浩的解釋:“大師蓋詩三百首，不顧孝子對臣民的忠義，不顧男女之仇，出於情感寫出了自己的心聲，沒有半點矯飾。”所以李澤厚的翻譯是:“《詩經》三百首，可以用壹句話概括，那就是:不假。”(《論語今讀》p50)
？李陵從《松露遊記》中解釋說，詩中的“想”八個字是“恭喜”，“想”代表壹個願望。並排看，思無涯，思無涯，思無涯，“皆意無涯”(桑谷溝p70)。李陵補充道，“漢朝喜歡用的‘未央’也是這個意思。‘無辜’的意思估計也差不多。”(同上)李陵還指出，孔子引用這首詩，是故意斷章取義，不壹定沒有什麽惡或歪。李玲把“天真”比作“未央”，很好。