老子返樸歸真的思想非常豐富，主要表現在:
第壹，清靜主義。老子說:靜為天下正。也就是說，人若清靜，就會正確地立足於世，比如為人正派，為官清正等等。“靜”和“無為”是老子《道德經》中兩個頗為相似的範疇。同時，它們也與“寡欲”有關，都是“道”的局部表現。在後來的道教中，常作為壹個術語，如道經中的“清靜”或“戒欲”。
在《道德經》中，還有壹個關系名詞，那就是“濁”，兩者是有關系的。老子曾說:道人性圓明，湛然明，在萬物之中，與天地壹體。人高興就高興，人擔心就擔心，沒有區別。那麽誰能擺脫後天的世俗欲望，抖落壹切塵垢，讓自己的心安靜下來呢？只有回歸到它與生俱來的空靈和輕盈，像渾濁的水壹樣，才能得到澄清和再現。所以，有道之人，雖在塵中，然天成，不可染，不可留，與濁相似，身在常處。
這段話講的不僅僅是道家的靜功夫，更是壹種生活方式。也就是說，在壹個復雜的社會裏，如何避世，達到太平，必須要做靜功夫。靜功夫到了壹定境界，就要繼續堅持下去，也就是見光。老子認為這都是道的壹種表現。對此，《詩經》更直白:“夫清則濁，動則靜。”指出“清”與“濁”是“道”的兩個不同方面。所以在老子的宇宙觀中，“靜”是自然最根本的形態；在人生觀上，“靜”是壹種社會生活方式。就清與濁而言，後者必須從屬於前者，因為老子闡述大道符合法、天、法、自然的宗旨，所以人的生活方式也必須與自然和諧，以萬物養壹群人。所以《詩經》說:“大道無形，生天地；大道無情，日月運行；大道無名，萬物生長。”這裏所說的“無形”、“無情”、“無名”，都說明了道的“靜”，不僅要“靜”，還要“常靜”，“常真於物，常真於性，常靜”。“永遠保持安靜”就是“安靜”的意思。在經典中又稱為“真靜”，意為“心無其心”、“形無其形”、“物無其物”，只有在空性中才能看到，對空性的觀察也是空性的，從而最終達到“湛然常寂”？但是，這裏所說的“不作為”並不是“不作為”。其含義與儒家的“明知不可為而為之”正好相反，即順應自然，按天地之法辦事，不可輕舉妄動。總之，天道自然無為，人法也應無為。“無為”的真正目的就是老子說的:“無為而無不為”，“無為而不死”。《老子·官印河上》說:“無為而法，有益於治身之靈，而治國則有益於萬民。”可見，“無為”既是修身的原則，也是治國的政治準則。從修身的角度來說，“無為”是道家人生哲學的主要原則，也是返樸歸真的主要方法。《淮南子原道訓》說:“所謂無為，不為先；所謂無為，因事而為。”再者，《淮南子·顏泉訓》又舉了壹個例子:“智者不以位為事，勇者不以位為暴，仁者不以位為患，可謂無為。”並強調“無為，不是停滯不動，所以不是從自身出來的。”指出“人無所為則生，有所為則傷。”無為而治者，載天地，為之者，不能得之；不能無所作為，就不能有所作為。“所以，聖人內在修其精，而不裝飾其華而不實的外表，保養其靈，發揮其聰明智慧，無為而無不為，無為而無不為。第二，要幼稚。《道德經》說:“簡單，自私，欲望少。”“樸”就是“簡單”的意思。《說文》曰:“樸，木質素也。在《道德經》中，“簡單”這個詞有時被解釋為“真誠”，例如，它說，“我是真誠的。"有時也可以理解為"道"，如說:"公園雖小，天不敢為臣；侯爵若能守，壹切自會。"有時也說是"歸園"，如:"常德夠了，歸園。”可見，“樸”是道、人性、物情的根本。古代的世界自然而簡單，古代的人自然而簡單，生命的開始自然而簡單。但由於情欲的弊端，世界離道越來越遠，國家無法治理。道家講“正天真”，就是去除後天的虛假，回歸嬰兒，回歸樸素之道。”樸”是大道之法，法治天下，社會自然樸素。《淮南子》和《列子》都為我們描繪了壹個樸素的社會。”《淮南子·本·景訊》說:黃三治天下，不逆天而和，孤定從容，不撓民，不矯揉造作，不驕不躁，人事不變；內在修養上符合道，外在表現上符合德；變化遵循理性，行動有益於壹切；說話簡潔而遵循真理，行動迅速而合理；快樂但不虛偽，簡單但不虛榮；所以，做事情的時候，不要選擇時間，不要預測占蔔，不要猜測開始，不要考慮結束；平靜祥和就心滿意足，動蕩不安就努力改變:以天地為準繩，以陰陽為本位；四時和合，日月明，天地和合。列子還高度贊揚了“無知、順從皇帝”的自然樸素的社會。列子說:堯治理天下五十年，不知天下治理得好不好。我不知道人民是否支持他，所以他環顧四周，詢問他的近臣，他們說他不知道；問宮外官員，答不知道；再問民間賢者，說不知道；於是，姚裝扮成壹個老百姓，在街上遊蕩，聽著孩子們的歌謠:種糧食養活老百姓，這是妳崇高的美德，沒有知識和智慧，只是根據天帝的法律。可見，堯治天下，自然而樸質。所以《道德經》說:聖人處處謙虛謹慎，含藏不露，不露鋒芒，與民同塵，壹視同仁，不分貴賤，壹視同仁。他們的心與所有人的心融為壹體，比如新生嬰兒的心。這是事實。那麽如何才能回歸簡單呢？老子認為，要棄智、棄仁、棄義，巧棄利，百姓受益百倍，百姓孝順，賊無所得。並說:“我無所為而民自造，我寧靜而民自以為是，我無所為而民富，我無所欲而民淳樸。"
第三，少壹些私欲。老子說:“簡簡單單，自私自利，欲望少。”同時，他還說了壹些“無欲”“無欲”等類似於“小欲”的名詞。在老子的思想中，控制“人欲”是非常重要的。《道德經》說:罪大於欲，禍大於不滿，咎大於欲。他的悟性體現在他的“道”上。《道德經》說:大道廣為流行，無所不在，無所不在，它可以是左或右，上或下，可逆的，方的，圓的，無方向的，無定形的，讓它的物性順其自然；它化身萬物，創造世界而不拒絕，成就偉業而不自傲，養育萬物而不支配萬物；它不求名利，無私無欲，堪稱“小”。壹切都屬於它，但它不以自我為中心。可以稱之為“大”。因為它從不自大，所以能成就它的偉大。他說:道之大，無窮無盡，大而言之，萬物皆留；從小的角度來說是“無欲無求”，但聖人可以不做大事而做小事，但結果可以很大。他認為道的本來面目是“無欲”，“無欲”的後果就是道的偉大，所以他主張“少欲”，“少私欲”是“返樸歸真”的最低要求。？在這裏，老子不僅提出了“返樸歸真”的思想，而且為廣大僧人指明了“返樸歸真”的修煉方法，即“壹為慈，二為儉，三為不敢為天下先。”並視之為三寶而修行。周守倉任職期間，為官清廉，衣著樸素，不求華而不實的裝飾；看到周氏的衰落後，他棄官西去，來到函谷關，留下了壹部傳世的巨著《道德經》。？
列子和莊子繼承了老子的思想。關於無為而治，莊子認為無為而治，天下就會富足，無為而治，萬物都會自行變化發展，人若深居簡出，就會安定。並說:在保持自然而不加修飾的心境中，與清靜主義的疆域交朋友，順應事物的本性而不徇私情，世界就會治理得很好。不僅如此，莊子還認為“無為”可以安其命，使天下有余。把老子的“無為”思想發展為“逍遙遊”，主張不要成為名聲的寄托，謀略的所在，世界的負擔，智力的主宰，周遊世界，與天地精神互動。
列子在《黃帝內經》中描述了壹個華胥之國。他說:華胥士之國，不知有幾千萬裏出自中國；坐船、坐車、徒步都到不了，只能靠流浪。這個國家沒有領袖，沒有官職，順其自然就好；這裏的人沒有什麽愛好和欲望，只是順其自然。人不知道生的快樂和死的厭惡，所以嬰兒和少年不早死，不死；不懂得關愛自己，也不懂得疏遠別人，所以沒有愛與恨；我不知道如何不服從和傾向於服從，所以我沒有興趣；都沒有愛與恨，都沒有恐懼。入水不會被淹，入火不會刀割鞭痛。當妳在空中飛行時，妳似乎在腳踏實地當妳在壹個虛擬的地方睡覺時，妳似乎是躺在床上。雲擋不住妳的視線，雷擾不了妳的聽覺，美與惡迷惑不了妳的心，深山老谷擋不住妳的腳步。只是妳的精神在運轉。可見，華胥氏的國家是由自然來治理的，他所謂的“自然”，其實就是“無為而治”。？
至於樸質，在《莊子》《列子》中稱為“還原樸質”。莊子說:“明白素食，無為而返樸。”列子說:“雕刻是簡單的，但塊獨立於其形狀。”它們的意思差不多，“公園”這個詞指的是簡單的方式。。莊子針對當時人欲橫流的社會，提出了返樸歸真的措施。原則上也就是說“誰也不能毀天滅地，誰也不能以理毀命，誰也不能榮辱與共。”(見《莊子·秋水》)即不以人事毀自然，不以人工毀生命，不以貪欲求功名。這種“要小心，不要吃虧”是與事實相反的。？
關於私欲，莊子說，“不聞不問，持之以恒，心平氣和，就會自正。妳必須寧靜而清明，不勞苦不動搖妳的本質，妳才能永生。”(見《莊子·再奇》)就是要求人清靜，這樣思想才會純潔，才會追求簡單的生活。列子則是壹種非常規的討論方法。在《楊朱》中，他首次提出“厚味、美服、淫音”是自得其樂的前提，並稱之為“達生之趣”。然後又回頭抨擊為生活、名利、地位、商品而活的行為，主張人與人之間的關系應該是“世界之體”。認為正確的人生態度應該是“不違背自然”。只有抱著這樣的生活態度，這樣處理人際關系，才能保持人性，達到做人的理想境界。他還指出名望是虛偽的，並對小兒子準備私下授予弟弟王位的事實進行了真正的嘲諷。“今日成名即榮，死後成名即辱”，這種對社會的不公平，對人心的險惡，在壹定程度上對其進行了揭露和批判。這就是要求人們放棄名利和各種私欲，回歸本真。？
以上三個方面是道教和道教人生觀的重要內容。道家、道教追求樸素，“樸素”和“真實”是大道的本質反映，是聖人德性的最高境界。《道德經》說:“德厚於子。”以《池子》為“簡約”的典範。而在描述“真樸”之人時，他又說:“古善為士，含蓄玄妙，博大精深。老公無知，所以他很堅強，能忍。冬天若涉川，恐其鄰，若釋其冰，則無動於衷。”莊子和列子也主張返樸歸真，遵循無為而治的原則，回歸原始的混沌、淳樸的自然狀態。許多後人銘記這句古訓，把返樸歸真作為修身養性的重要原則和理想，並將其發揚光大。