我個人認為是：東皇太壹。
以下為東皇太壹的壹些記載>>>>>>有些長，但是不看完，妳壹定不會給我分的。呵呵！
東皇太壹是《九歌》中最高的天神。但是，他到底是什麽神？史料、文獻中找不到。
目前是眾說紛紜。有的說是“星”；有的說是“太乙”；有的說是“戰神”；有的說是“伏羲”；有的說是“春神”；……沒有公認的解答。
根據宋玉《高唐賦》：“醮諸神，禮太壹”，和戰國楚墓竹簡中最高的天神“太”（即“太壹”）。“東皇太壹”可能就是屈原根據楚人祭祀中最高的天神“太壹”，加上祖先“東皇”，而創作出來的上帝和祖先合壹的天神。他既不是沅、湘之域“祠辭”中原有的天神，也不完全是《高唐賦》和楚墓竹簡中的“太壹”。
詩文開始，寫供神的鋪設，“吉日兮辰良，穆將愉兮上皇。撫長劍兮玉珥，璆鏘鳴兮琳瑯”。寫祀神典禮的開場：當此吉日良辰之時，特此恭謹地將娛樂東皇太壹。寫祭神者佩劍服玉，手持瓊玉之芳，禮容極為恭肅。“瑤席兮玉瑱，盍將把兮瓊芳。”顯示其典雅、高貴。“蕙肴蒸兮蘭藉，奠桂酒兮椒漿”，——用最好的祭品來敬事天神，蕙、蘭、桂、椒，是屈原詩歌中常用的香草，具有高潔的象征意義。“揚桴兮拊鼓，疏緩節兮安歌，陳竽瑟兮浩倡。靈偃蹇兮姣服，芳菲菲兮滿堂。”則寫以鐘鼓、竽瑟、歌唱、舞蹈來娛樂天神。“安歌”、“浩倡”，又繼之以舞，靈巫艷裝，香飄滿堂。最後“五音紛兮繁會，君欣欣兮樂康”，各種樂調紛繁交響，達到高潮，上皇欣然樂康。
《東皇太壹》是屈原對“東皇太壹”的頌歌。是“屈賦”中，最為隆重、莊肅的壹篇。其詩 自始至終只是對祭禮儀式和祭神場面的描述。
看不到夏啟時代，縱放男女情欲的內容；與充溢愛情、頗具野氣的二《湘》、《少司命》、《河伯》、《山鬼》比較，也顯得缺乏生氣。就其“莊肅”而言，與《詩經》《商頌?6?1那》反而比較接近。[編輯本段]星名 據《史記·天官書》記載：“前列直鬥口三星，隨北端兌，若見若不，曰陰德，或曰天壹。”《晉書·天文誌上》：“天壹星在紫宮門右。”《星經》說太壹星在紫宮門外天壹星南。紫宮是北極星所在的天區，天壹、太壹都很暗。
太壹是神名，也寫作“泰壹”。《史記·封禪書》：“天神貴者太壹”索隱：“……天壹、太壹，北極神之別名。”《天官書》說：“中宮天極星，其壹明者，太壹常居也。”正義：“泰壹，天帝之別名也，……泰壹，天神之最尊貴者也。”作為北極神，天壹、太壹相同。《天官書》中保存的黃帝時代觀念很明顯，但在神中，黃帝並不如太壹地位高。
太壹是山名。指終南山，也寫太乙、太壹。張衡《西京賦》：“天前則終南、太壹”註：“《漢書》曰：‘太壹山，古文以為終南……’”
太壹作為抽象名詞，指“天地未分混沌之元氣”（《禮·禮適》疏）。《淮南子……詮官》開篇說：“洞同天地，渾沌為補，未造而成物，謂之太壹。同出於壹，所為各異，有鳥有魚有獸，謂之分物……”萬物產生於太壹，與《聖經》相似，《聖經》講“道”為上帝的意誌，中國古人講“道”是自然規律。道家把“道”說得很深奧。《莊子·天下》：“建之以有無有，主之以太壹。”太壹就是“道”。郭店楚簡《太壹生水》年代約為公元前四世紀，強調了太壹與水的關系。有學者認為此篇並非道家文獻，但是對於中國古代宇宙觀有重要的研究價值。
太壹如此尊貴，是與壹位被遺忘的古帝——泰壹氏分不開的。《盤古王表》載有“泰壹氏”。其事跡不可考。《史記·秦始皇本紀》：“古有天皇，有地皇，有泰皇，泰皇最貴。”索隱：“按：天皇，地皇之下即雲泰皇，當人皇也，而《封禪書》雲‘昔者太帝使素女鼓瑟而悲’，蓋三皇已前稱泰皇。壹雲泰皇，太昊也。”泰皇最貴，與天神中北極神太壹最尊貴相應。參照軒轅氏與軒轅星座的對應關系來看，泰皇的地位和天文學實踐決定了北極神太壹的地位。太壹或為太昊，或與之有關。《楚辭·九歌》有《東皇太壹》，壹般認為是楚人的最高神——祝融。
《易·系辭》用卦的變化象征天地的變化。“天垂象見吉兇，聖人象之；河出圖，洛出書……”卦象與天象的壹致是《易》的理論基礎。《說卦》：“帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震東方也……”朱熹說：“帝者天之主宰。邵子曰：‘此卦位乃文王所定，所謂後天之學也。’”天之主宰即北極神太壹。北鬥鬥柄春分指東，立夏指東南，夏至指南，立秋指西南…….晚上二十二時左右鬥柄指向可定季節，這個規律很早就引起了人們的註意。北鬥旋轉，北極星不動（太壹常居），這壹現象與遠古先民的住房朝向聚落中心廣場有***同之處。北極神得名於太壹，就是太壹氏的稱號，被後人紀念而加在北極神身上。由於北極星的特殊地位，後來升天為神的聖王再也沒有人超過太壹氏。
《帝王世紀》：“太昊帝庖犧氏……帝出乎震，未有所因，故位在東方主春，象日之明，是稱太昊。”王大有先生認為太壹神為伏羲，雉入淮為蜃，實際上是辰（震）。馬王堆帛書“震”作“辰”，辰為龍。太昊龍圖騰，“帝出乎震（辰）”與“我姬氏出自天黿”的意思相同，即太昊以龍為圖騰，辰又為觀象授時的基準，“北辰亦為大辰”（《公羊傳》）。太壹神從震位經壹周天，正走過八卦的方位，是《說卦》的天象依據。安徽阜陽雙古堆壹號墓出土九宮式盤，銘文為：“冬至汁蟄四十六日廢，明日立夏。立夏陰洛四十五日，明日夏至。夏至上天四十六日廢，明日立秋。立秋玄委四十六日廢，日明（明日）秋分。秋分倉果四十五日，明日立冬。立冬新洛四十五日，明日冬至。”太壹移宮的日期正當冬至、立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬八個節氣。這八個節氣與八卦對應的實物即所謂的“八角星”圖案——八卦歷圖——河圖洛書。太壹神巡行的起點是冬至，與《說卦》不同，但周而復始是相同的。
太壹氏成為神名永載史冊，其作為人的壹面湮沒在漫長的歲月中，然而從其至尊的地位和作為“道”的代稱，不難想見太壹氏的非凡作為。
註：文中對太昊與伏羲、河圖與洛書未加區分，以前已論及。
東皇太壹，
號東皇，名太壹。
他與其兄天帝帝俊皆生於太陽星。曾聽道紫霄宮，為洪荒時期的妖族首領
道行為斬二屍準聖。
法寶為先天至寶混沌鐘，又號東皇鐘，此鐘乃東皇太壹的伴生靈寶[編輯本段]詩篇名 屈原所著《九歌》中的壹篇，《東皇太壹》。
九歌（壹）東皇太壹
吉日兮辰良，穆將愉兮上皇。
撫長劍兮玉珥，璆鏘鳴兮琳瑯。
瑤席兮玉瑱，盍將把兮瓊芳。
蕙肴蒸兮蘭藉，奠桂酒兮椒漿。
揚枹兮拊鼓，疏緩節兮安歌，陳竽瑟兮浩倡。
靈偃蹇兮姣服，芳菲菲兮滿堂。
五音紛兮繁會，君欣欣兮樂康。
東皇太壹,實際上才是中國人最開始信仰的天帝,天主,至於玉皇大帝,只是後來道教編的,不過,封建王朝,皇帝為了只有自己受天帝保佑,所以,不準民間祭祀天帝太壹神,皇帝自己才能祭祀所以導致東皇太壹神在民間的沒落.
以下為《九歌》第壹篇：
東皇太壹
題解：
補註五臣雲：每篇之目皆楚之神名。所以列於篇後者，亦猶《毛詩》題章之趣。太壹，星名，天之尊神。祠在楚東，以配東帝，故雲東皇。[補]曰：《漢書?6?1郊祀誌》雲；天神，貴者太壹。太壹佐曰五帝。古者天子以春秋祭太壹東南郊。《天文誌》曰：中宮天極星，其壹明者，太壹常居也。《淮南子》曰：太微者，太壹之庭。紫宮者，太壹之居。說者曰：太壹，天之尊神，曜魄寶也。《天文大象賦》註雲：天皇大帝壹星在紫微宮內，勾陳口中。其神曰曜魄寶，主禦群靈，秉萬機神圖也。其星隱而不見。其占以見則為災也。又曰：太壹壹星，次天壹南，天帝之臣也。主使十六龍，知風雨、水旱、兵革、饑饉、疾疫。占不明反移為災。集註東皇太壹壹本上有祠字，下諸篇同。Ο太壹，神名，天之尊神，祠在楚東，以配東帝，故雲東皇。《漢書》雲：“天神貴者太壹，太壹佐曰五帝。中宮天極星，其壹明者，太壹常居也。”《淮南子》曰：“太微者，太壹之庭。紫宮者，太壹之居。”Ο此篇言其竭誠盡禮以事神，而願神之欣悅安寧，以寄人臣盡忠竭力，愛君無已之意，所謂全篇之比也。通釋東皇太壹：舊說中宮太極星。其壹明者太壹。則鄭康成禮註所謂耀魄寶也。然太壹在紫微中宮。而此言東皇。恐其說非是。按《九歌》皆楚俗所祠，不合於祀典，未可以禮證之。太壹最貴，故但言陳設之盛，以儌神降。而無婉戀頌美之言。且如此篇，王逸寧得以冤結之意附會之邪，則推之它篇，當無異旨，明矣。蔣註《史記?6?1封禪書》：“天神貴者太壹。”《章句》曰“祠在楚東，故稱東皇。”《封禪書》亦雲：“古者祭太壹東南郊。《九歌》所祀之神，太壹最貴，故作歌者但致其莊敬，而不敢存慕戀怨憶之心。蓋頌體也，亦可知《九歌》之作，非特為君臣而托以鳴冤者矣，朱子以為全篇之比。其說亦拘。戴註東皇太壹三章古未有祀太壹者，以太壹為神名，殆起於周末，漢武帝因方士之言，立其祀長安東南郊。唐宋祀之猶重。蓋自戰國時奉為祈福神，其祀最隆，故屈原就當時祀典賦之，非祠神所歌也。《天官書》：“中宮天極星，其壹明者，太壹常居也。”呂向曰：“祠在楚東，故雲東皇。”未聞其審。馬註王逸註：“太壹，星名，天之尊神。祀在楚東，以配東帝，故雲東皇。”（《漢書?6?1郊祀誌》：“天神貴者太壹，太壹佐曰五帝。古者天子以春秋祭太壹東南郊。”按：東皇太壹實際上就是楚人稱上帝的別名。“皇”是最尊貴的神的通稱，這裏以指上帝，因為上帝是天神中最尊貴的神。“太壹”，意思是說神道的廣博無邊。《莊子?6?1天地篇》：“主之以太壹。”成玄英註：“太者廣大之名。壹以不二為名，言大道曠蕩，無不制圍，囊括萬有，通而為壹，故謂之太壹。”楚人以“太壹”稱上帝，正如後來道家稱天尊為“元始”壹樣，都是對某壹問題所表現的抽象概念。天神本來無所不在，這裏稱之為“東皇”，則因為他的祠宇所在，是就楚而言楚的。至於楚人為什麽要為上帝立祠於楚東，我想，可能是因為天從東方破曉的緣故。《九歌》中的神祗多用當地人民所習慣稱謂的別名。下面各篇，除了《河伯》而外，均同此例。
吉日兮辰良，穆將愉兮上皇。
補註日，謂甲乙。辰，謂寅卯。穆，敬也。愉，樂也。上皇，謂東皇太壹也。言己將修祭祀，必擇吉良之日，齊戒恭敬，以宴樂天神也。[補]曰：沈括存中雲：吉日兮辰良，蓋相錯成文，則語勢矯健。如杜子美詩雲：“紅豆啄余鸚鵡粒，碧梧棲老鳳凰枝。”韓退之雲：“春與猿吟兮，秋鶴與飛。”皆用此體也。愉，音俞。通釋十幹曰日，十二支曰辰。外祀用剛日，內祀用柔日。吉、良，蔔得吉也。穆，敬也。將，奉而進也。愉，樂也。上皇，謂東皇也。馬註“辰”，時辰。“辰良”，與上“吉日”相錯成文。“穆”，敬也。“愉”（音俞），樂也，與“娛”同義。“上皇”，猶言上帝，指東皇太壹。上句說時日的吉利，下句說祭祀的虔誠。
撫長劍兮玉珥,璆鏘鳴兮琳瑯。
補註撫，持也。玉珥，謂劍鐔也。劍者，所以威不軌，衛有德，故撫持之也。璆、琳瑯，皆美玉名也。《爾雅》曰：有璆琳瑯玕焉。鏘，佩聲也。詩曰：佩玉鏘鏘。言己供神有道，乃使靈巫常持好劍以辟邪，要垂眾佩周旋而舞，動鳴五玉鏘鏘而和，且有節度也。或曰：糾鏘鳴兮琳瑯。糾，錯也。琳瑯，聲也。謂帶劍佩眾多，糾錯而鳴，其聲琳瑯也。鏘，《釋文》作槍。[補]曰：撫，循也，以手循其珥也。《博雅》曰：劍珥謂之鐔。鐔，劍鼻，壹曰劍口，壹曰劍環。珥，耳飾也。鐔所以飾劍，故取以名焉。珥，音餌。鐔，覃，淫二音。璆，渠幽切。鏘，七羊切。《禮記》曰：古之君子必佩玉，進則揖之，退則揚之，然後玉鏘鳴也。琳，音林。瑯，音郎，俗作瑯。《爾雅》曰：西北之美者，有昆侖虛之璆琳瑯玕焉。璆琳，美玉名。瑯玕，狀似珠也。《本草》雲：瑯玕，是石之美者，明瑩若珠之色。此言帶劍佩玉，以禮事神也。集註愉，音俞。珥，音餌。璆，渠幽反。鏘，七羊反；壹作槍。琳，音林。瑯，音郎；俗作瑯。Ο日，謂甲、乙。辰，謂寅、卯。穆，敬也。愉，樂也。上皇，謂東皇太壹也。撫，循也。珥，劍鐔也。璆、鏘，皆玉聲。孔子世家雲：“環佩玉聲璆然。”《玉藻》雲：“古之君子，必佩玉，進則揖之，退則揚之，然後玉鏘鳴也。”琳瑯，美玉名，謂佩玉也。此言主祭者，蔔日齊戒，帶劍佩玉，以禮神也。Ο[補]曰：“沈存中雲：‘吉日良辰，蓋相錯成文，則語勢矯健。’韓退之雲：‘春與猿吟兮秋鶴與飛’。用此體也。”通釋珥，劍柄垂組也。玉珥，系玉組間。璆鏘、琳瑯，皆玉聲。此巫歌舞之飾。古人有劍舞以送酒，項莊拔劍起舞，蓋楚俗也。蔣註珥，耳。璆，及由切。首言蠲吉之誠也。日，謂甲乙。辰，謂寅卯。沈括存中曰：“吉日兮辰良，蓋相錯成文者。穆，深遠也。將，殆也，謙若不敢知之詞。愉，悅也。上皇，謂太壹。珥，劍鐔也。璆鏘，皆玉聲。琳瑯，玉名，謂佩也。二語言神歆人之祀，而盛容飾以臨祭所也。戴註言蔔日齊肅，劍佩以禮神也。日，十日。辰，十二子。穆，猶穆穆。《爾雅》：“穆穆，敬也。愉，樂也。”禮事上皇，敬以將其和樂。玉珥，王註雲：“謂劍鐔也。”璆鏘，玉聲。琳，即《禹貢》“球琳”，美玉也。瑯，即瑯玕，或謂之珠樹，或謂之碧樹，其赤者為珊瑚，或謂之火樹。馬註“珥”（音餌），劍鼻子，也就是劍把。“撫長劍兮玉珥”，是說撫摸著長劍上的玉珥。“璆鏘”（音求槍），佩玉相撞擊的聲音。“琳瑯”（音林郎），美玉名。這兩句寫祀神時祭主的服飾。帶劍佩玉，是用於隆重的典禮。
瑤席兮玉瑱，盍將把兮瓊芳。
補註瑤，石之次玉者。《詩》雲：報之以瓊瑤。瑱，壹作鎮。盍，何不也。把，持也。瓊，玉枝也。言己修飾清潔，以瑤玉為席，美玉為瑱。靈巫何持乎？乃復把玉枝以為香也。五臣雲：靈巫何不持瓊枝以為芳香，取美潔也。[補]曰：瑤，音遙。壹曰，美玉也。瑱，壓也。音鎮。下文雲白玉兮為鎮，是也。《周禮》：玉鎮，大寶器。故書作瑱。鄭司農雲：瑱，讀為鎮。盍，音合。通釋瑱，壹作鎮。席，神席。瑤席，席華美如瑤也。瑱，讀如鎮，以壓席者。瓊芳，芳草色如瓊也。敷神席而奉芳草，以禮神而降之。
蕙肴蒸兮蘭藉,奠桂酒兮椒漿。
補註蕙肴，以蕙草蒸肉也。藉，所以藉飯食也。《易》曰“藉用白茅”也。蒸，壹作，壹作烝。桂酒，切桂置酒中也。椒漿，以椒置漿中也。言己供待彌敬，乃以蕙草蒸肴，芳蘭為藉，進桂酒椒漿，以備五味也。五臣雲：蕙、蘭、椒、桂，皆取芬芳。[補]曰：肴，骨體也。蒸，進也。、烝並同。《國語》曰：親戚宴饗，則有肴烝。註雲；升體解節折之俎。藉，薦也，慈夜切。《說文》：奠，置祭也。漢樂歌曰：奠桂酒，勺椒漿。《周禮》：四飲之物，三曰漿。集註瑤，音遙。瑱，音鎮；壹作鎮；壹他甸反，非是。盍，音合。蒸，壹作；壹作烝。藉，慈夜反。○瑤，美玉也。瑱，與鎮同，所以壓神位之席也。盍，何不也。把，持也。瓊芳，草枝可貴如玉，巫所以持以舞者也。肴，骨體也；蒸，進也；《國語》“燕有肴蒸”是也。此言以蕙裹肴而進之，又以蘭為藉也。奠，置也。桂酒，切桂投酒中也。漿者，《周禮》四飲之壹，此又以椒漬其中也。四者皆取其芬芳以饗神也。通釋肴蒸，體解牲為折俎。藉，所以承隋祭者，屍祭奠於上。蕙、蘭、桂、椒者，皆以形其芳潔。蔣註瑱，同鎮。席，神位也。瑱，讀做鎮，見《周禮?6?1天府》註。玉瑱，所以壓席者。盍，合也。將把，言所合之多，幾成把也。瓊芳，香草之可貴如玉者。肴，骨體。蒸，進也，言以蕙裹肴而蒸之，又藉以蘭也。漿，“周禮”四飲之壹。桂椒，皆所以為釀也。，此備言陳設饗薦之豐潔也。馬註“瑤”，“ ”的假借字香草名。“ 席”，用草編成的坐席，設在神座前面。“瑱”，（音鎮），鎮的別字，即《湘夫人》：“白玉兮為鎮”的“鎮”。因為用玉制成，所以從玉，作瑱。鎮，壓也。“玉瑱（鎮）”，玉制的鎮壓作席的器具。“盍”，古通合，集合的意思。“將”，拿起。“把”，握持。“瓊芳”，玉色的花朵。“合將把兮瓊芳”，指在神座前供設許多美麗的鮮花。古人稱整個肘子為“肴蒸”，“蒸“的正字應作“脀”。“藉”，指墊底用的東西。“蕙肴蒸兮蘭藉”，是說以蕙草包裹著肴蒸，用蘭草來墊底。“漿”，薄酒也。“桂酒”、“椒漿”為互文，指加上香料的酒。“蕙”、“蘭”、“桂”、“椒”取其芬芳。上兩句言神堂陳設之精美，下兩句說祭品的芳潔。“將把”，“奠”，都是承前文指祭主而言的。
揚枹兮拊鼓，疏緩節兮安歌，陳竽瑟兮浩倡.
補註揚，舉也。拊，擊也。枹，壹作桴。疏，希也。言肴膳酒禮既具，不敢寧處，親舉枹擊鼓，使靈巫緩節而舞，徐歌相和，以樂神也。五臣雲：使曲節希緩而安音清歌。陳，列也。浩，大也。言己又陳列竽瑟，大倡作樂，以自竭盡也。[補]曰：枹，房尤切，擊鼓槌也。疏與疎同。《禮記》：鐘、磬、竽、瑟以和之。竽，笙類，三十六簧。瑟，琴類，二十五弦。古者巫以降神。集註枹，壹作桴，房尤反。疏，平聲。倡，音昌。姣服，壹作妖般（古逸叢書本、崇文書局本、掃葉山房本作“服”。），古字通也。樂，歷各反。Ο揚，舉也。枹，擊鼓槌也。拊，擊也。疏，希也。舉枹擊鼓，使巫緩節而舞，徐歌相和，以樂神也。陳，列也。浩，大也。竽，笙類，三十六簧。瑟，琴類，二十五弦。通釋枹，音孚，擊鼓杖。疏緩節者，鼓以為歌節。其聲疏聞而緩也。安歌，聲出自然。竽，笙類，三十六簧。浩，音之盛也。倡，與唱通，歌合竽瑟而盛也。戴註盍，《爾雅》雲：“合也。”將，猶持也。把，秉也，語之轉。肴蒸，禮之折俎也。骨折謂之肴，俎實曰蒸。漿，《禮註》謂之“漿”，酢漿也。枹，鼓杖。鄭仲師註周官笙師雲：“竽，二十六簧。”馬註“枹”（音浮），同桴，鼓槌。“拊”（音府），擊也。“節”，節拍。“疏緩節”，指音樂的節拍疏疏緩緩。“安歌”，謂歌者意態安詳。“陳”，列也。“竽”和“瑟”都是伴奏的樂器。“竽”有三十六簧，笙類。“瑟”有二十五弦，琴類。“倡”，同唱。“浩倡（唱）”就是大聲唱。這三句是寫奏樂的三個過程，極言其盛。
靈偃蹇兮姣服，芳菲菲兮滿堂。
補註靈，謂巫也。偃蹇，舞貌。姣，好也。服，飾也。姣，壹作妖。服，壹作。菲菲，芳貌也。言乃使姣好之巫，被服盛飾，舉足奮袂，偃蹇而舞。芬芳菲菲，盈滿堂室也。[補]曰：“靈偃蹇兮姣服”，言神降而托於巫也。下文亦曰：巫連蜷兮既留。偃蹇，委曲貌。壹曰眾盛貌。《方言》曰：好或謂之姣。註雲；言姣潔也。姣與妖並音狡。與服同。集註靈，謂神降於巫之身者也。偃蹇，美貌。姣，好也。服，飾也。古者，巫以降神，神降而托於巫，則見其貌之美而服之好，蓋身則巫而心則神也。菲菲，芳貌。通釋靈，東皇太壹之神。偃，安居貌。肆筵薦俎，歌舞設而神來降矣。神既來降，又大合樂以綏之。馬註“靈”，這裏是指巫女。《九歌》中的靈，或指神，或指巫，各視文義而別。“偃蹇”，舞貌，指儀態之繁盛，與《離騷》中的“偃蹇”義通。“姣”（音狡），美好也。“滿堂”，言舞者的眾多。“芳菲菲”，謂巫女起舞時所散發出來的香氣。
五音紛兮繁會，君欣欣兮樂康。
補註五音，宮、商、角、徵、羽也。紛，盛貌。繁，眾也。五臣雲：繁會，錯雜也。欣欣，喜貌。康，安也。言己動作眾樂，合會五音，紛然盛美。神以歡欣，猒飽喜樂，則身蒙慶祐，家受多福也。屈原以為神無形聲，難事易失。然人竭心盡禮，則歆其祀而惠降以祉（降字據《文選》李善註引補。）自傷履行忠誠以事於君，不見信用而身放棄，遂以危殆也（按《文選》李善註引作而身放逐以危殆也。）。五臣雲：君，謂東皇也。欣欣，和悅貌。[補]曰；此章以東皇喻君。言人臣陳德義禮樂以事上，則其君樂康無憂患也。集註五音，謂宮、商、角、徵、羽也。芬，盛貌。繁，眾也。君，謂神也。欣欣，喜貌。康，安也。此言備樂以樂神，而願神之喜樂安寧也。通釋以此樂冀神之歆享。蔣註枹，孚。疏，平聲。樂，洛。歷舉聲歌之盛以娛神也。枹，鼓槌。拊，擊也。疏，希也。擊鼓而希緩其節，與安歌相應，蓋樂之所作也。竽，笙類，三十六簧。瑟，琴類，二十五弦。倡，歌也。此樂之從也。凡言靈者，皆指神言。偃蹇，安肆貌。霏霏滿堂，神之精氣，與眾芳雜糅而發見也。繁會，錯雜也，此樂之亂也。君，謂神。戴註上章陳所以享神者，此章則言神降於巫，而享其芬香、音樂也。《方言》：“凡好而輕者謂之姣。”馬註“五音”，宮、商、角、徵、羽。“繁會”，音調繁多，互相參錯，即交響的意思。按：“五音繁會”句、是承前“浩倡”而言，表明奏樂的最後壹個過程，即尾聲，也就是楚人所說的“亂”。“君”，尊稱，指東皇太壹。《九歌》裏凡是指男性的神，都稱之為“君”。“欣欣樂康”，是祭者的設想，並非實敘。
本篇是《九歌》的第壹篇，因為所祀的是最尊貴的神。天，是宇宙萬物的主宰，人們的苦難和幸福都在它的運化之中；對它，誰都是有著崇高的敬意的。可是在另壹方面，作為祭祀對象的天神來說，它卻是至大無外、至高無上的大自然的化身，和風、雲、雷、電其它的壹切自然神不同，在人們的認識上是缺乏著明確而具體的概念的。本篇關於神的形象，沒有做任何的描寫，對於神的功德，也沒有作正面歌頌；而只是從環境氣氛的渲染裏表達出敬神之心，娛神之意。這壹切都圍繞著壹個中心問題，那就是祭神以祈福。神明能否賜福，在祭神者看來，首先決定於人的敬意是否能夠娛神。篇首以“穆將愉兮上皇”統攝全文，篇末以“君欣欣兮樂康”做結，壹呼壹應，貫串著祭神時人們的精神活動，從而突出了主題。
東皇鐘
東皇鐘 天界之門
下落不明，力量不明。壹般傳聞它是天界之門，但據天山石窟中諸神時代殘留之古老壁文記載：東皇鐘乃十大神器力量之首，足以毀天滅地、吞噬諸天。
《靈寶鑒——三大無上靈寶》東皇鐘
描述：太壹執東皇鐘，鎮壓天地
東皇太壹從道祖鴻鈞分寶崖上所得，防禦力與天地玄黃玲瓏寶塔並列天下第壹。可鎮壓大教氣運。攻擊僅次於盤古幡。誅仙四劍。是開天三寶中最強壹部分。