《詩經》收集了我國從西周初年到春秋中葉500多年間的詩歌，從多方面描繪了宏闊深邃的社會生活畫面，包括政治諷喻、生產勞動、家庭生活、愛情婚姻、戰爭行役、祭祀宴飲、英雄業績、民族歷史等，廣泛而深刻地反映了3500年前漫長歷史時期的社會風貌。 愛情是人類特有的感情，是壹種自發的不由自主的情感沖動，同時也是個體的壹種自我表達、選擇。人之所以稱之為人就是因其有愛且懂得如何去愛！歌頌愛情也是永不雕謝的主題。“無郎無姐不成歌”，這情形古今並沒有什麽不同。有關愛情的詩篇在《詩經》中占有突出地位，約占十五國風160首的三分之壹。
朱熹在《詩集傳序》中說：“凡詩之所謂風者，多出於裏巷歌謠之作，所謂男女相與詠歌，各言其情也。”15《國風》中《鄭風》《衛風》的愛情詩最有名。朱熹認為是“淫奔之詩”，是從封建理學角度說的。從人性角度說，這些詩都是很純真的愛情詩。這些詩，反映了先民的愛情生活，熱烈而浪漫，清新而純凈，是心與心的交流，是情與情的碰撞。雖然同屬愛情題材，內容卻很少重復，凡屬戀愛生活裏所有的憂喜得失、離合變化都在這些詩裏得到了表現。
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如下就是逼人所采集的部分先民的愛之作——
《周南·關雎》
關關睢鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。
參差荇菜，左右采之，窈窕淑女，琴瑟友之。
參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。
第壹章四句是總述，寫小夥子“在河之州”由關雎之聲而引起對漂亮苗條的姑娘的愛慕之情。“睢鳩”預示著男女愛情的和諧專壹。第二章八句寫求愛、思戀過程，“君子”想追求“淑女”，但卻“求之不得”，陷入了朝思暮想、寢食不安的苦戀情形。第三章八句主要是寫抒情主人公的幻覺，仿佛和那個姑娘結成了情侶，***同享受著和諧、歡樂的婚後生活。
這首詩的藝術特點是言切而意婉。第壹章“窈窕淑女，君子好逑。”二句，直往直來，坦率而大膽。從第二章起，細節描寫增多了，小夥子由於“寤寐思服”，徹夜翻來覆去，睡不踏實，這確是真情流露，是生命欲望和人性本能的自然顯露。越睡不安穩，越是心潮起伏；而人在戀愛時總是好往樂觀處想，於是他想到將來結婚時場面多麽熱鬧，婚後感情多麽融洽和諧，生活多麽美滿幸福。這壹切遐想，都是從“悠哉悠哉，輾轉反側”的失眠中幻化出來的。雖說是主觀的壹廂情願，卻並非可望而不可即。《關雎》的作者以豐富而圓滿的想象來填充眼前無可排遣的相思，“樂而不淫，哀而不傷”。全詩以追求和思念為主旋律，展示了壹個男子的癡情，中和平正中含蓄著壹股難以遏止的激情，代表了《詩經》的總體風格。
詩中運用比興的表現手法，以物喻人，借景抒情，描繪生動傳神，感情真摯動人，以重章疊句、反復詠唱的藝術形式，充分表現了人們對於美滿婚姻和幸福生活的追求與願望，不愧為《詩經》開卷、列居首位的佳作。
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《衛風·木瓜》
投我以木瓜，報之以瓊琚，匪報也，永以為好也。
投我以木桃，報之以瓊瑤，匪報也，永以為好也。
投我以木李，報之以瓊玖，匪報也，永以為好也。
這是壹首描寫男女互贈定情物，表示相互愛慕的篇章，充滿了和諧、明媚、秀雅、甜蜜的情致。投：投贈，贈送。青年男女之間互贈信物，是古代民間的壹種求愛方式。現在有些民族仍有此習俗。木瓜：植物名，果實橢圓。瓊：赤玉，又是美玉的通稱。琚：佩玉名。“瓊琚”和下二章的“瓊瑤”、“瓊玖”都是泛指佩玉而言。好：愛。木桃：就是桃子，下章的“木李”也就是李子，為了和上章“木瓜”壹律，所以加上“木”字。瑤：美石，也就是次等的玉。
不管是女子，還是男子，平凡的壹草壹木，在情人的眼中都會變成無價的珍寶，那是愛情的象征，無比深厚的戀情也由此顯現出來。妳送給我木瓜，我送給妳佩玉，並不是簡單的回報，而是表示要永遠地相親相愛！有人說，《木瓜》的作者是壹只大木瓜。人家給的只是木瓜，他或她就拿玉來回報了。《紅樓夢》裏愚鈍的邢夫人也知道：“金子還得拿金子來換。”可是，人家不是以物易物，要的是壹顆心——“匪報也，永以為好也”。不是回報的意思，是表示我誠心誠意地和妳談戀愛，願意和妳壹起慢慢變老。我相信，《詩經》時代的男女是很純真的，但在現實社會中我們看到的是太多的功利和自私，這是應該反省的。
現代人說“投我以木瓜，報之以瓊琚”，不僅僅指愛情，還引申為“人敬我壹尺，我敬人壹丈”的意思。
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《召南·摽有梅》
摽（biào）有梅，其實七兮！求我庶士，迨（dài）其吉兮！
摽有梅，其實三兮！求我庶士，迨其今兮！
摽有梅，頃筐塈（jì）之！求我庶士，迨其謂之！
這是壹首委婉而大膽的求愛詩。當梅子還很多的時候，既女子年齡還小不著急婚嫁的時候，她希望小夥子挑個吉祥日子向她求愛。當梅子不多、即女子歲數已大的時候，她希望小夥子當天就向她求愛。梅子快落完了，青春快要消逝了，有心來求的小夥子啊，就不要再耽誤啦，馬上開口吧。“求我庶士”，不妨讀為“我求庶士”。很妙的是女子感情的變化，越來越急切——這裏描寫的少女，到了壹定的年齡，如果還沒有男子追求，她們就會大膽地毫無顧忌地向男子主動求愛：“求我庶士，迨其謂之!”這是怎樣的女子啊! 她渴望愛情，就坦率地表白，就主動、大膽地追求。應該指出的是，這種主動追求是出自於內心愛的萌動，她們把自己比作熟透的梅子，呼喚小夥子們快來采擷。這種對愛情的熱烈追求，順乎人性自然地發展著，不受任何禮法的約束，無需遮遮掩掩。“召南：摽有梅”正是寫出了年齡較大的姑娘對愛情的迫切追求。
《毛詩序》曰：“《摽有梅》，男女及時也。召南之國，被文王之化，男女得以及時也。”“男女及時”四字，已申明詩旨；後數語乃經師附會，應當略去。《周禮"媒氏》曰：“仲春之月，令會男女。於是時也，奔者不禁。若無故而不用令者，罰之。司男女之無夫家者而會之。”明白了先民的這壹婚戀習俗，對這首情急大膽的求愛詩，就不難理解了。陳奐則對此篇巧妙的興比之意作了簡明的闡釋：“梅由盛而衰，猶男女之年齒也。梅、媒聲同，故詩人見梅而起興”(《詩毛氏傳疏》)。龔橙《詩本義》說“《摽有梅》，急婿也。”壹個“急”字，抓住了本篇的情感基調，也揭示了全詩的旋律節奏。從抒情主人公的主觀心態看，“急”就急在青春流逝而夫婿無覓。
從詩篇的藝術結構看，“急”就急在三章復唱而壹步緊逼壹步。重章復唱，是《詩經》基本結構。但從詩意的表達看，有兩種不同的形態，即重章之易辭申意和重章之循序漸進。《木瓜》首章 “報我以瓊琚”、次章“報我以瓊瑤”、末章“報我以瓊玖”，即為語雖異而情相類的重章之易辭申意。《摽有梅》則屬於重章之循序漸進。三章重唱，卻壹層緊逼壹層，生動有力地表現了主人公情急意迫的心理過程。首章“迨其吉兮”，尚有從容相待之意；次章“迨其今兮”，已見敦促的焦急之情；至末章“迨其謂之”，可謂真情畢露，迫不及待了，聞聲如見人。
珍惜青春，渴望愛情，是中國詩歌的母題之壹。《摽有梅》作為春思求愛詩之祖，其原型意義在於建構了壹種抒情模式：以花木盛衰比青春流逝，由感慨青春易逝而追求婚戀及時。從北朝民歌《折楊柳枝歌》“門前壹株棗，歲歲不知老。阿婆不嫁女，那得孫兒抱”，到中唐杜秋娘的《金縷曲》“花枝堪折直須折，莫待無花空折枝”；從《牡丹亭》中杜麗娘感慨“良辰美景奈何天”，到《紅樓夢》裏林黛玉嘆惜“花謝花飛飛滿天”；以至聞捷《吐魯蕃情歌》中的“蘋果樹下”和“葡萄成熟了”這兩首名作，可以說，無不是這壹原型模式的藝術變奏。然而，《摽有梅》作為先民的首唱之作，卻更為質樸而清新，明朗而深情。
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《 鄭風·子衿》
青青子衿。悠悠我心。縱我不往，子寧不嗣音？
青青子佩。悠悠我思。縱我不往，子寧不來？
挑兮達兮，在城闕兮。壹日不見，如三月兮。
這首詩寫壹個女子在城樓上等候她的戀人。全詩三章，采用倒敘手法。前兩章以“我”的口氣自述懷人。“青青子衿”，“青青子佩”，是以戀人的衣飾借代戀人。對方的衣飾給她留下這麽深刻的印象，使她念念不忘，可想見其相思縈懷之情。如今因受阻不能前去赴約，只好等戀人過來相會，可望穿秋水，不見影兒，濃濃的愛意不由轉化為惆悵與幽怨：縱然我沒有去找妳，妳為何就不能捎個音信？縱然我沒有去找妳，妳為何就不能主動前來？第三章點明地點，寫她在城樓上因久候戀人不至而心煩意亂，來來回回地走個不停，覺得雖然只有壹天不見面，卻好像分別了三個月那麽漫長。
近人吳闿生雲：“舊評：前二章回環入妙，纏綿婉曲。末章變調。”(《詩義會通》)全詩五十字不到，但女主人公等待戀人時的焦灼萬分的情狀宛然如在目前。這種藝術效果的獲得，在於詩人在創作中運用了大量的心理描寫。詩中表現這個女子的動作行為僅用“挑”、“達”二字，主要筆墨都用在刻劃她的心理活動上，如前兩章對戀人既全無音訊、又不見影兒的埋怨，末章“壹日不見，如三月兮”的獨白。兩段埋怨之辭，以“縱我”與“子寧”對舉，急盼之情中不無矜持之態，令人生出無限想象，可謂字少而意多。末尾的內心獨自，則通過誇張修辭技巧，造成主觀時間與客觀時間的反差，從而將女子纏綿的愛戀之情形象地表現了出來。心理描寫手法，在後世文壇已發展得淋漓盡致，而上溯其源，本詩已開其先。所以錢鐘書指出：“《子衿》雲：‘縱我不往，子寧不嗣音？’‘子寧不來？’薄責己而厚望於人也。已開後世小說言情心理描繪矣。”(《管錐編》)
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《 鄭風·狡童》
彼狡童兮，不與我言兮！維子之故，使我不能餐兮！
彼狡童兮，不與我食兮！維子之故，使我不能息兮！
這首詩寫壹個女子愛上壹個年輕小夥子，不知什麽原因，兩個人產生了誤解，小夥子對她冷淡了，於是姑娘唱起了這首歌。那個小帥哥，不跟我說話了。因為他的原因，使我飯都想吃了，氣都氣飽了。那個小帥哥，不和我壹起吃飯了。因為他的緣故，使我覺都睡不安。戀愛過程是男女雙方不同思想、性格、感情在逐漸了解中取得和諧壹致的過程。因此，即使沒有環境的阻礙，中間也不免有所矛盾。也許偶爾因為壹句話也會鬧個小別扭，賭氣不再和對方說話。這畢竟是很不愉快的，內心的真正情感和口頭上表現的態度並不協調，因此常常是當對方不在面前時道出自己的真實心情。這種情形也許有些可笑，但確實存在。《狡童》就生動地表現了這種情形。談戀愛是很鬧心的事，談得好的時候，春風得意，甜蜜幸福；談不好的時候，飯吃不下，覺睡不安，心裏非常痛苦。這首詩就是女子此時此刻強烈情感的內心道白，愛怨交加，真實可信。
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『王風·采葛』
彼采葛兮，壹日不見，如三月兮。
彼采蕭兮，壹日不見，如三秋兮。
彼采艾兮，壹日不見，如三歲兮。
《子衿》寫的是女子等待男子，表現女子等待男子的焦急心情。《采葛》寫的是男子等待女子，表現男子期盼著與女子見面的焦急心情。女子采摘去了，“采葛”、“采蕭”、“采艾”，男子渴望與女子見面，壹天沒有見面就覺得好長時間沒有見了。“壹日不見，如三秋兮。” 通常人們認為是說壹日不見，如隔三年。但在原詩中，“三秋”不是指“三年”。全詩有壹個漸進的過程：“壹日不見，如三月兮……壹日不見，如三秋兮……壹日不見，如三歲兮。”這裏有壹個感情的漸進過程：三個月……三個季度……三年。“三秋”是指三個季度。
《詩經》中所謂國風，今天讀起來古意盎然，余香滿口，當年也是流行民間俗得不能再俗的曲調，是原生態。隔了幾千年，說的卻是相似的事實：只要心上人不在身旁，就覺得時間格外漫長，好像所有的季節都從身邊流走，沒有任何賞心樂事，直等得花兒都謝了。“壹日不見，如三秋兮。”
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『周南·桃夭』
桃之夭夭，灼灼其華。之子於歸，宜其室家。
桃之夭夭，有蕡其實。之子於歸，宜其家室。
桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子於歸，宜其家人。
這是壹首祝賀新婚的詩，它主要描述了新娘的美貌，同時祝願她給家族帶來好運與幸福。全詩內容雖然簡單，但層層遞進，先寫桃花的花來形容新娘的美貌，再寫桃花的果實來比喻新娘婚後生子，最後寫桃花的葉子來比喻新娘福蔭後代。這首詩藝術上的特點是描述生動並充滿喜慶氣氛。恰當的比喻也是本詩的特點。後世形容女人“艷若桃花”，應是從這裏來的。
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『鄭風·出其東門』
出其東門，有女如雲。
雖則如雲，匪我思存。
縞衣綦巾，聊樂我員。
出其闉闍，有女如荼。
雖則如荼，匪我思且。
縞衣茹藘，聊可與娛。
這首詩也是寫愛情的。壹個小夥子在眾多如雲的姑娘中間，不愛那花枝招展的貴族少女，也不愛慕那衣錦豪華的姑娘，只有那“縞衣綦巾”、裝飾樸素的姑娘壹直占據著他的心。這位男子對待愛情是非常專壹的。所謂“弱水三千，只取壹瓢飲”，表現了他的真摯、堅貞、忠誠的戀愛觀。這與那些“花心”男人形成鮮明對照。有些人吃著碗裏的，看著碗外面的，四處用情，到處采花。
如果問我是否相信人可以同時愛兩個人，我當然相信。但我更相信世上有“取第花叢懶回顧”的感情。愛情貴在專壹。《情史》上記載，有個公子遇到了壹個瞎了壹只眼睛的歌伎，愛得神魂顛倒，旁人表示不解，他說，美麗的眼睛有壹只就夠了，自從遇到她之後，我看世上的女人都像多了壹只眼睛。多麽讓人蕩氣回腸--“這世間有百媚千紅，我獨愛妳那壹種”。
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『衛風·伯兮』
伯兮朅兮，邦之桀兮。伯也執殳，為王前驅。
自伯之東，首如飛蓬。豈無膏沐？誰適為容！
其雨其雨，杲杲出日。願言思伯，甘心首疾。
焉得諼草？言樹之背。願言思伯，使我心痗。
這詩寫壹個婦人思念她的從軍遠征的丈夫。她想象丈夫執殳前軀，氣概英武，頗有壹些驕傲之感，但別後刻骨的相思卻是夠受的。在她寂寞無聊的生活裏，那相思不但丟不開，甚至倒成為她寧願不丟開的東西了。家庭是社會的壹個小單位，社會的動蕩，直接波及家庭。壹旦遇到戰爭，首先遭到破壞的乃是美好和平的家庭生活。有時是去抵抗入侵的異族，有時是去鎮壓各地的叛亂，不管怎樣都要抽男的去當兵，留在家中的妻子，日夜惦念著行役的丈夫。她們的懷念不是壹般的懷念，那永遠是充滿不安和憂慮的。等待出征的丈夫回來，幾乎成為她們生活中唯壹有意義的內容。在詩經中有不少出色反映這類情感的作品。《衛風·伯兮》就是其中之壹，非常形象地寫出壹個女子對丈夫的深深思念。
詩壹開篇，我們看到壹個女子用自豪的口吻在描述她的丈夫。“伯”本是兄弟間排行的第壹位，也就是老大，這裏轉用為妻子對丈夫的稱呼(所以我們譯作“大哥”)，口氣中帶著親切感。——現代的歌謠還常見這種情形。這位丈夫為什麽是值得驕傲的呢？壹則他長得英武偉岸，是壹國中的豪傑，同時也因為他非常勇敢，充當了君王的先鋒(由此看“伯”身份，當是貴族階層中的武士)。而驕傲的來源，主要恐怕是在後壹點上。假如“伯”雖然長得高大英武，在戰爭發生時卻畏縮不前，妻子就沒什麽可以公然誇耀的了。——其實，壹般人所知道的光榮，也就是社會所認定的光榮，個人在這方面是沒有多少獨立判斷的能力的。
轉入第二章，寫自從丈夫出征，妻子在家就不再打扮自己了，任由頭發——女性身體最富裝飾性的部分——零亂得像壹蓬草。這後來成為中國古代情詩最典型的表達方法，如“自君之出矣，明鏡暗不治”(徐幹《室思》)，“終日懨懨倦梳裹”(柳永《定風波》)，“起來慵自梳頭”(李清照《鳳凰臺上憶吹簫》)等等，不勝枚舉。這是以對女性的美麗的暫時性的毀壞，表明她對異性的封閉，也即表明她對丈夫的忠貞。不過，作為軍人的妻子，這種舉動還有進壹步的意味。在古代，婦女是不能上戰場的，因此妻子對從軍的丈夫的忠貞，實也是間接表現了對於國家的忠貞——這就不僅是個人行為，也是群體——國家的要求。試想，假定壹個軍人在前方冒著生命危險打仗，他的妻子卻在後方整天打扮得花枝招展，走東家串西家，哪怕並無不軌之舉，他能夠安心嗎？這不僅對於家庭是危險的，對於國家也有極大的不利。所以，社會尤其需要鼓勵軍人的妻子對其丈夫表現徹底的忠貞。此詩不管是出於什麽人之手(它可能是壹位婦女的自述，也可能是他人的擬寫)，這樣寫才是符合上述要求的。後來杜甫的《新婚別》寫壹位新娘對從軍的丈夫表示“羅襦不復施”，還要“當君洗紅妝”，好讓他安心上戰場，與本篇可謂壹脈相承。
然而，盡管詩中的女主人公算得上“深明大義”，她對自己的丈夫能“為王前驅”很感驕傲，但久久的盼待壹次次落空仍然給她帶來巨大的痛苦。對於古代婦女來說，生活的全部內容、幸福的唯壹來源就是家庭；家庭被破壞了，她們的人生也就被徹底破壞了。而等待從軍的丈夫，這與壹般的別離相思是不同的——其背後有很深的憂懼。潘嶽《寡婦賦》用本詩為典故，有雲：“彼詩人之攸嘆兮，徒願言而心疼……榮華曄其始茂兮，良人忽已指背。”正是揭示了詩中未從正面寫出，而又確實隱藏在字面之下的恐怕丈夫最終不能歸來的憂懼。知道這壹點，我們才能真正理解第三、四兩章所描寫的女主人公的期待、失望與難以排遣的痛苦。她甚至希望自己能夠“忘憂”，因為這“憂”已經使她不堪負擔了。
詩必須有真實的感情，否則不能打動人；但詩人的感情也並非可以盡情抒發的，它常常受到社會觀念的制約。拿《伯兮》來說，如果壹味寫那位妻子為丈夫的報效國家而自豪，那會讓人覺得不自然——至少是不近人情；反過來，如果壹味寫妻子對丈夫的盼待，乃至發展到對戰爭的厭惡(這在事實上絕非不可能)，卻又不符合當時社會的要求。所以最後它成為我們讀到的這個樣子：對親人的強烈感情經過責任感的梳理而變得柔婉，有很深的痛苦與哀愁，但並沒有激烈的怨憤。由於本詩所涉及的那種社會背景在中國歷史上是長期存在的，所以它的感情表現也就成為後世同類型詩歌的典範。
關於本篇的題旨，《毛詩序》解釋為：“刺時也。言君子行役，為王前驅，過時而不反(同“返”)焉。”意思就是：理想的政治不應該使國人行役無度，以至破壞了他們的家庭生活。實際所謂“刺”在詩中並無根據，不過作者所表達的儒家政治理想，卻是符合詩中女主人公的願望的。
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這裏已有超過10首之多，想來應該夠了吧？！
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