所謂的意思應該是客觀自然的。我說的是人，不是某壹個人，所以所謂的奉獻論說不通。對於浩瀚永恒的宇宙來說，人類甚至不是垃圾。人類只是為自己而活。當我們說保護環境只是保護適合自己生存的環境。隨著科學的發展和進化論的突破，人類越來越清楚自己的位置——大自然的產物。妳沒有決定自己來到這個世界，甚至在妳離開這個世界的時候也沒有。人類是渺小的，充其量只是宇宙新陳代謝中微不足道的壹部分。芝麻和米粒的意思有區別嗎？這不是悲觀主義，事實就是如此。但另壹方面，世界其他地方也同樣平凡，人依然是萬物之靈。妳壹定不喜歡聽到自己“豬狗不如”，這足以讓人驕傲。物競天擇，適者生存，至少在地球上，人類是萬物的霸主。
單個人，從宏觀的角度來看，就更沒有意義了。我們自然存在，雖然毫無意義，但是生存是我們的權利，至少沒有人有權利剝奪我們這個權利。如果有意義，應該是指相對意義，是創造意義而不是尋找意義。在小範圍內，我們回報父母，養育子女，愉悅他人；從大的方面來說，我們可能幫助了壹些人，為社會做出了貢獻，為人類的發展做出了貢獻，從而載入史冊。這也是社會的主流意識。但我想強調，人沒有任何義務。能活下來就可以選擇什麽都不做。我們之所以希望做得更好，無非是為了活得越來越好。這就是我們的目的。
生命是人的存在，壹切為了生存(達爾文語)，更好的生存。人類最根本的本性不是善惡，而是追求快樂，回避痛苦。這就是自然選擇，似乎沒有任何生物會例外。
回過頭來看這個問題，妳不會驚訝人活著是認真的，但是回答不了“人為什麽活著”這個問題。因為壹切都是自然的，誰活著不是在向幸福靠攏？我記得《神探亨特》(美國老片)的口頭禪是“上帝安排的”，我覺得這也是壹個不錯的美式幽默回答。當然，人類的上帝是自然。
生活大體如此，人的人生觀可能千差萬別，這和人自身的經歷和性格有關。剩下的事情就是怎麽做了。我們的祖先幾乎把所有的智慧都用在了做人的研究上，這裏我就不多費口舌了。
人為什麽活著？那個人為什麽會死？既然死不了也不想死，那就好好活著吧！
人為什麽活著？人是活著的。為什麽？人生有意義，有價值，有目的嗎？
外國的加繆、弗蘭克、陀思妥耶夫斯基，中國的周、李銀河，歷代有誰正面回應過這個“十萬個為什麽”？為什麽是第壹個？
活著就是為了活著？去尋找愛和幸福？是為了全面發展和提升自己嗎？是為了往上爬，追求真善美嗎？是窮盡自然社會所有領域，總結出大壹統理論嗎？是為了研究所有生物的奧秘和浩瀚宇宙的起源與終結嗎？是為了人類不可逆轉的進化和加速的文明嗎？是為了最終的大同(孔子)、天堂(基督)、烏托邦(柏拉圖)、烏托邦(托馬斯·摩爾)、美麗新世界(奧爾德斯·赫胥黎)和* * *資本主義社會(卡爾·馬克思)嗎？
如果這壹切都已經到達並實現了，那麽為什麽接下來還有人活著呢？如果我們找到了人類生命的意義，那麽宇宙為什麽會存在？宇宙是有界的還是無界的？宇宙會永遠膨脹成真空，還是會臨界坍縮成奇點？
我解決不了這個終極為什麽。我相信5000年的地球文明如黑夜般漫長，46億年的地球歷史等於壹張白紙。壹切偉人、聖賢、天才、思想家；世界上所有的科學，宗教，藝術，文化，各種各樣的東西都慘敗了！
有多少人活著是為了尋找活著的意義？
有多少人活著是為了尋找活著的意義？
人活著是為了什麽？
壹種對死亡的恐懼，壹種對生命的感恩。
人的本能有壹種對死亡的抗拒，對死亡的厭惡。可能有些人沒想過為什麽活著，只知道活著就是活著。至少我還活著。(當然，有時候，某些事情可以讓壹些人放下這種反抗本能。)
當生命慢慢變成強大的生命，而死亡像螞蟻壹樣被妳踩在腳下。有些人開始問自己人生的意義，因為沒有強大的敵人。讓學生感到孤獨。
我認為生活就是愛，是壹種對生命和生活的愛。我們應該知道如何去愛她。
只有愛上她，珍惜她，才會感受到生命的偉大和珍貴。我們應該像愛人壹樣關心她。
如果妳的愛人整天愁眉苦臉，妳會喜歡嗎？就算喜歡，隨著時間的推移也會反感。我會因為這個而抑郁。那麽現在唯壹的辦法是什麽呢？那就是讓她開心，因為她開心，妳也會開心。
每個人都有磁場，他可以改變物質的壹些特性，物質也會傳遞這種精神。壹切都是這樣的循環。就像壹個畫家，如果他很悲傷，那麽他的作品就會被畫出來，無論怎樣，畫出來的作品都會透露出壹種憂郁。當妳看到這些作品時，這些作品會通過畫家的悲傷傳達到妳的腦海中。那麽這個時候妳就會有壹種難過的感覺。
生活需要壹種幸福來支撐。有了這種支持，會讓他更強大。更強大。
但是幸福不是說妳開心就開心，開心就開心。媒體的傳播是妳快樂的根源。只有讓妳因為活著而在身邊感受到壹種快樂和幸福，妳才會感受到活著的人生意義。會體現出出生的幸福。
請記住:人活著就是為了承擔責任。當妳在做生活中的每壹件事時，請不要忘記妳的責任。有了責任，妳才能感受到身邊的喜怒哀樂和真情實感。
/question/31230613 . html？fr=qrl3