他被稱為“詩人”
壹首著名的詩是《陋室銘》
山不高，仙有名。水不深，龍為靈。我是壹個卑微的房間，但我是賢惠的。上臺苔痕綠，幕布草色綠。笑而有大學者，無丁白。可以調琵琶，可以讀金典。沒有混亂，也沒有所謂的個案。南陽諸葛廬與西蜀聽雲亭。孔子雲:“為什麽別扭？”
劉禹錫《陋室銘》的結論是“孔子雲:何為陋”，這是壹句深刻的引語，也是壹句明確的反問。它與文字中的“卑微”二字關系密切，只是在意義上打破了“卑微”二字，啟發我們做出了這樣的理解:我的房間。這種芳香的“德”，就是中國文人中“君子儒”所秉持的道德修養和人格精神。在《論語·永業》中，孔子曾動情地稱贊他的學生顏回說:“好，回來吧！”！壹勺吃的，壹勺喝的，在陋巷，讓人不忍其憂，回去也不改其樂。賢哉，回來！“顏回生活在壹條陋巷裏，過著“只得到壹點點食物，喝壹瓢水”的簡樸生活，這是別人所不能忍受的，而顏回“不改其樂”，是因為他追求的是崇高的道德修養而不是物欲的滿足，這完全符合孔子倡導的君子人格，因而贏得了這樣的情感贊譽。孔子本人就是這種道德人格的踐行者。《論語·子涵》中“孔子雲”這句話的完整文本是:
子想住在九壹。或者:“醜又怎樣？”子曰:“君子居之，焉能卑乎？”
在《論語》中，記載了孔子的另壹段著名對話:
子曰:“吃喝水，屈臂枕之，其樂也。”。不義富貴對我來說就像浮雲。"
這些不僅與他對顏回的褒揚有著相同的精神內涵，而且更深層次地表明，壹個生活在“陋巷”和“陋室”的君子，其實並不排斥“富而貴”的非陋室生活，而是無法以非正義的方式得到，所以他寧願吃粗糧，喝涼水，也要因為對義的堅持而快樂地彎腰。
從人生哲學的角度來看，孔子所倡導和踐行的君子之德，把精神完善和自我滿足作為人生最根本的意義和最高境界，對後世文人產生了重大而深遠的影響，並演變為他們的具體行為和精神方式。《陋室銘》中描述的三種人生境遇就是這種影響的突出見證。
第壹種情況是在“陋室”中品味“臺上苔痕綠，簾上草青”的詩意這裏的“臺階”和“簾”，在陋室中，是沒有享受的興致的。但因為院子裏生長的綠苔悄悄爬上臺階，與人越來越近，所以給善解人意的主人送去了詩。透過窗簾，我們看不到遠處的草。相反，遠處的小草似乎故意把它清爽的顏色送進窗簾裏。“陋室”自然與生機勃勃的世界融為壹體，帶來無與倫比的豪華住宅、奢華美食、精美服飾和美酒享受。由此，“陋室”生活被詩意化、審美化，被賦予了深遠而充實的精神意義。而且因為同時意味著冷淡，意味著與世俗交往的疏離，與第二種情況相呼應。
第二種情況是“有說有笑有大學者，無丁白”的人際交往。這種人際交往，當然有孤傲自賞的意味，但它強調的是高層次的文化交流和精神交流，是對庸俗人際關系的壹種回避，也有實質性的精神意義。這其實就是劉禹錫坎坷壹生中人際交往的真實情況。如貞元十九年(803)前後，劉禹錫與柳宗元、韓愈兩代“士”交遊，三人經常交流學術知識，壹起研究詩歌。晚年與白居易成為摯友。在詩與酒的復雜交流中，他們激發了寫詩的靈感和激情，並以勇氣展現了同樣崇高的精神境界。最典型的是，貶謫23年，他和白居易在揚州初遇時，以詩為酬。白居易寫了《醉贈劉二十八使》這首詩，感覺劉禹錫的詩“我也知道人生組合斷了，二十三年太多了。”劉禹錫寫了《揚州第壹會賞樂天》，寫了名句“沈船邊上的千帆，病樹前的萬木春”。詩與詩之間的氣質是相互的，君子之間的正道是令人激動的，這不僅給後人留下了豐富的詩歌遺產，也傳遞了永恒的精神。
第三種情況是“調琵琶讀金經”的自我精神愉悅。《宋代陶謙傳》說:“我聽不懂音，但我有壹架沒有弦的鋼琴。我每灑壹次，都需要撫弄它來傳達我的意思。”劉禹錫的“蘇秦”正是他的意思。陶淵明辭官歸田後，住在只能容下膝蓋的簡陋房間裏。陋室遮風蔽日無遮攔，他在其中的壹生是“短暫而棕色的”(《五柳先生傳》)，但他住在其中，心境是“汝嫣”。劉禹錫接受了這種影響，把孔子倡導的君子之德變成了陶淵明人生行為的實踐，並陶醉於這種“不大驚小怪，不作文書”的審美人生境界。所以“為什麽要住在寬敞的房間裏”(陶淵明《徙》)和“陋室”，正是海德格爾所說的:“人，再往前看，三種人生境遇所體現的君子之德，既自覺地接受了傳統文化的熏陶，又包含了自己獨特的氣質。在坎坷的人生中，劉禹錫總能保持壹種獨立不動的精神，壹種超越苦難的哲人情懷，壹種堅強高尚的人格內涵。他的詩《秋詞》中寫道:“自古以來，每逢秋天，都是悲涼寂寞的，我說秋天比春天好。當晴空中的壹只鶴在雲間飛翔時，它給碧霄仙子帶來了詩意。“面對氣質如此自然的《陋室》所象征的尷尬生活，他自然不會消沈，不會為此感到惋惜；反而會為之高興，“順其自然”。毫無疑問，他的精神深處充滿了孟子所說的“至高無上，剛愎自用”，“塞於天地之間”的“浩然之氣”。所以，在這篇文章的最後，作者頗為得意地引用了“南陽諸葛廬，西蜀聽雲亭”，為了與自己的“陋室”相比較，公然宣稱:“何以有陋室？"