但我們都稱之為詩歌。
那麽為什麽在唐以前我們稱之為“詩”，比如“樂府詩”、“新樂府詩”，而到了唐宋以後，我們卻把這些作品中的壹部分稱之為“詞”？這是什麽來歷，古詩詞和碑文有什麽區別？
我們知道詩歌是同源的。那麽這個“來源”是什麽呢？簡單來說，就是歌詞。西周至春秋時期，中央音樂機構派詩吏收集大量民間詩歌，稱為“風”，王公貴族的詩歌稱為“雅”，樂師制作祭祀樂，稱為“頌”。這就是《詩經》的由來。
在早期，詩歌是高層統治者了解民生的信息渠道，是教育執政者和民眾的政治手段，非常重要。所以詩歌天生就帶有統治階級的氣質，雖然大部分來自民間。這就是我們今天讀《詩經》的原因。雖然很直白，但是很“正”。
西漢時期，由於文化的發展遠快於音樂的發展，很多詩歌作品無法用音樂演唱，出現了“弟子歌”，詩歌逐漸脫離音樂，成為詠物體。隨著漢末曹魏修辭學的開始，魏晉南北朝詩歌走向形式主義的極端，宮體詩越來越美，但頹廢空洞，缺乏內容，受到初唐詩人的強烈批判。唐代詩人繼承了宮體詩的詩風和寫作技巧，為盛唐註入了昂揚的氣息，使盛唐詩歌躍上了文學的高峰。
隨之而來的是節奏的優雅。詩歌在成為高級文人表達心聲和諷刺批判的工具後，離普通人的生活越來越遠。詩歌走向了高端，那誰來照顧普通人的情感分配呢？人不能總有大的情緒，如何描述自己的小情緒？
屈子詞應運而生。在早期，屈子詞是軍官和歌手的流行作品。中唐時期，文人開始參與詞的創作，如白居易的《憶江南》。這是盛唐以後詩人為詩歌文學找到出路的時期——由於杜麗等人把盛唐詩歌推得太高，不僅我們今天比不上，中唐詩人也無所適從，四處突圍。
比如劉禹錫，從民歌中發展出竹枝詞，自成壹派，但還是古詩詞的範疇。他們從屈子詞升級而來的以樂傳唱的詞牌，經過五代的發展，在宋代成為壹種完整而成熟的詞牌體裁。
我們可以看到詩歌的基因是不壹樣的。
詩雖也來自民間，但萬物皆可傳唱。我們今天讀《詩經》會發現，它基本上涵蓋了社會的方方面面。後來所有的詩歌風格，無論是山水詩、田園詩、邊塞詩、遊仙詩，都可以在《詩經》中找到。所以我們稱《詩經》為中國詩歌的起源，雖然在它之前就有壹些古詩詞的記載。
只有“詩中有畫”才是新的創作，因為文人只有畫了蘇軾才算真正活在世上，《詩經》中自然不會有這方面的作品。
詩歌是題材廣泛、感情博大的作品，然後逐漸走向上層建築，這是文學雅化的必然趨勢。而這個詞的由來，正是因為詩往上走，才出來填補普通人的情感空間。它自誕生起就有自己的娛樂和宴飲功能。它以男女愛情為主題，風格溫柔嫵媚，格調不高。這是這個詞的基因。
在正統文人眼裏，用來調情、娛樂的詞牌詞不算文學。即使是在警句如火如荼的北宋，文人在宴席上作詞娛樂，也從來不把它當回事。
有點離不開女人，但這意味著他們鄙視女人的社會地位。甚至有壹種說法，詩是陽性的，詞是陰性的。
歐陽修帶頭整頓文風，革新詩歌，但從來不提詞牌。相比詩歌，警句是劣等詞，完全沒必要去管。文學領袖都是這樣，大家自然接受這種理解。警句壹直被用來表達個人感情，僅限於離別，男女關系。正因為詞牌承擔了娛樂功能，詩歌才徹底放棄了這個領域，變得越來越道德化，越來越孤獨。宋詩越來越冷了。
這個過程叫做“詩的分裂”。歐陽修的詩和詞風格迥異。李清照，愛國詞人，文風婉約陰柔，但其詞豪邁陽剛，完全是男性之作，如“死為鬼英雄”。這是整個時代的寫作風格，而不是某個詩人的精神分裂。即使是在詞牌的選擇和地位的提升上做出了巨大貢獻的蘇軾，與他的詩歌相比，仍然缺乏那種飄逸感和氣節感。即使他有意識地在詩歌的主題、情感和技巧上打開了界限，但在內心深處，他仍然受到時代的影響，保留了詞與詩之間微妙的差異感。