我也同意陳超先生的說法，這段話是理解雷平陽詩歌的必要防滑鏈，防止理論滑脫。
鑒於故鄉在雷平陽的詩歌和他的自述中是這樣壹個核心概念，鑒於他用了“針尖”的比喻——針尖極小，但仍構成壹個確定的點，很容易讓人想起福克納的“圖章”之類的東西——那麽我們就很難停止下滑:這裏有壹個詩人，他的“故鄉”在雲南——昭通——土城，地理上。
如果說這是壹種失之偏頗，導致人們對雷及其詩歌的簡單化理解，那麽，本人也應負壹定的責任。他刻意強調自己的“地方”，甚至把自己的詩集取名為《雲南書》。這是壹次大膽的“反擊”，雖然危險，但有時有效。比如在錢鐘書的記憶裏，沈從文當年就是這麽做的。壹個詩人或小說家在壹個邊緣的地理-文化-精神復合體中建立了壹個身份和壹個認同，這給他壹個鮮明的形象——至少會讓批評家理直氣壯地討論；但問題是，這樣也會模糊他的內在性。當我們在詩人與世界的坐標上衡量壹個詩人時，是外化或外化，於是我們忘記了，在另壹個更根本的意義上，他自己就是世界。
這裏還有壹個錯覺:我們這些評論家和每天在網上看報紙電視的人，有壹種本能的眼光。我們衡量任何地方都是“小全球”。這個“全球”或“世界”不是來自經驗，而是由媒介和壹個先驗背景建立起來的概念框架。
但是，“世界”至少在精神意義上不是地理問題。對於人來說，“世界”是壹個現實問題。換句話說，人在他的身心所能到達和感知的疆域中建立和確認他的“世界”。比如孔子，周遊中原，他認為他到達的是“天下”；而釋迦牟尼的開悟之路是無限漫長的，但現在我們知道，它只是大尺度地圖上幾乎可以忽略的壹小段。
我現在想談論的是這位名叫雷平陽的詩人。《雲南書》的書名暗示了壹種閱讀策略和壹種外在的視野。但如果妳慢慢讀下去，妳會覺得他在山川之間奔跑，在街頭鄉村奔跑，而真正困擾他，驅使他這樣奔跑和寫作的，並不是尋求壹個與“世界”對抗或退縮的地方，而是這樣壹個問題:
這是我的世界嗎？這是我的家鄉還是其他地方？
這是壹種迫切而艱難的認同，壹種懷疑，壹種反駁——自我的“存在”。他的確在尋找“故鄉”，但這肯定不是某種哲學或詩學的想象或回憶——陳超先生可能高估了回憶的作用。“對他來說，回憶或追溯家鄉的人和事，是壹種歸屬感，是對自己靈魂和肉體譜系的驕傲認同。”雷平陽真的這麽容易就確定了“起源”嗎？他不是也對自己的出身充滿了懷疑嗎？這條路線也將把我們帶到陳超先生所擔心的廉價的"悲傷"中？
看山就是山，回憶也只是回憶，不是回憶“逝去的歲月”。我認為，雷平陽這裏的懷舊似乎並沒有走向歸屬和認同，而是更深刻地顯示了他的分裂和孤獨，以及他可以依靠什麽分支。
《雲南蘭坪縣瀾滄江三十三支流》可能是壹首可疑的詩。羅振亞先生說，“有人稱贊它的生活感和實驗性是對詩學的積極探索。其奇特的形式本身就是內容的外化，其數字、地名、河名都是有據可查、孜孜不倦的書寫，既是詩人熱愛瀾滄江的表現，其情感零狀態所透露出的淡然，更是對當代詩歌現狀的壹種諷刺。”列舉、認定、命名，也許是壹種記憶，也許是壹種“愛的表現”，但也許是山頂上的疏離與陌生，是符號的“空虛”，是事物的自由。命名可以說明世界是“我”，但零度冷靜也說明世界是“他”。
雷平陽固有的豐富性介於這兩極之間，故鄉——異鄉。由此，他確立了交融復雜經歷，在理智與情感之間精確旋轉的主軸。