關於人的美德，孔子強調仁義，仁是其特點。義是事物的“宜”，即“應”。這是絕對的命令。社會中的每個人都有某些應該做的事情，而且必須為了做而做，因為做這些事情在道德上是正確的。如果妳做這些事情只是出於不道德的原因，即使妳做了妳應該做的事情，這種行為也不是正義的。用壹個經常被孔子和後世儒家鄙視的詞來說，就是“利”。在儒家思想中，義和利是對立的。孔子自己說:“君子喻於義，小人喻於利。”（《論語·裏仁》）壹直有後世儒家所說的“義利之分”，他們認為這在道德理論中是極其重要的。
義的概念是形式的概念，而仁的概念要具體得多。人在社會中的義務的本質是他們的“應該”，因為這些義務都是他應該做的事情。但這些義務的具體本質是“愛”，即“仁”。父親愛他的兒子，兒子也愛他的父親。壹個學生問什麽是仁，孔子說:“愛”（顏元論）。真正的愛人是壹個能夠履行社會義務的人。因此，在《論語》中可以看出，有時孔子使用“仁”這個詞不僅是指壹種特殊的美德，而且是指所有美德的總和。因此，“仁者”壹詞是所有美德的代名詞。這種情況下。“仁”可以翻譯為perfectvirtue。
忠誠和寬恕
《論語》記載:“仲公求仁得仁。孔子說...己所不欲，勿施於人。.....”（《顏淵》）孔子說:“仁者欲立而為人，其誌也。”可以說，仁的壹面也是自己的。”（《論語言與和諧》）
從這個角度來看，如何實踐仁在於推己及人。“如果妳想成為壹個男人，妳就想成為壹個男人”，換句話說，“做妳想做的事”。己所不欲勿施於人”，這是推己及人的積極方面。孔子稱之為“忠”，即“為他人盡己所能”。在推己及人的消極方面，孔子稱之為寬恕，即“己所不欲，勿施於人。”推己及人這兩個方面的結合稱為忠恕之道，這就是“仁方”（實行仁的方法）。
後來的儒家，有人把忠恕之道稱為“系（ocr）矩之道”。也就是說，這個道是以我為基礎來規範我的行為的。公元前三、二世紀，儒家有壹部名為《禮記》的散文集，其中有壹篇《大學》說；“邪在上面，不在下使。如果妳是邪惡的，不要放在心上。什麽是惡是在前的，不是在後的。什麽是未來的惡，而不是過去的惡。右邊的邪惡不應該留給左邊。如果妳是左惡，不要交給右惡。這叫瞬間之道。”《禮記》中的另壹篇文章《中庸》據說是孔子的孫子西西寫的，其中說:“忠與恕，離道不遠。給自己而不是心甘情願。勿施於人。.....求子事父。.....我想成為壹名牧師，我想成為壹名紳士。.....求弟，以物為兄。.....求朋友，先給朋友。..... "《大學》中引用的例子。強調忠誠和寬恕的消極方面；文中引用的例子。強調忠誠和寬恕的積極方面。無論以哪種方式，決定行為的“決勝時刻”都在我自己身上，而不在其他事情上。
忠恕之道同時也是仁，所以忠恕也是仁。仁必然要履行其在社會中的責任和義務，這其中就包含了義的性質。因此，忠恕之道是人類道德生活的起點和終點。《論語》中有壹章說:“子曰；參與！我的方式是壹貫的。”曾子說:‘衛。’當孩子出來時，大師問:“什麽也是？”曾子說:‘大師之道是忠恕。”（《立人》）
每個人心中都有壹個行為的“平局時刻”，他可以隨時使用它。既然實踐仁的方法如此簡單，孔子說:“仁遠嗎？”？我想善良，我就是這麽善良。”（《論語》）