春夏三季的杜鵑花
冬雪是孤獨而寒冷的。
這首和合曲，名為《本色》，是道元禪師(1200-1253)所作。
冬天的月亮伴隨著雲。
北風很大，雪很冷。
這首是明慧大師寫的(1173-1232)。有人找我題詞，我就把這兩首和平歌夾在壹本書裏給了。
在《明慧和歌》之前，有壹段很長很詳細的序言，像敘事詩壹樣，來說明這首詩的意境。
任遠元年(1224)十二月十二日夜，天陰月明，他進花廳打坐。午夜打坐後，我從山頂禪堂回到山上。
住持。當月亮從雲層中出來時，雪發出明亮的光。狼雖在谷中嗥叫，有月為伴，何懼之有？進住持頃，起身出房，見。
月亮重見天日，消失在雲層中。只聽得子夜鐘聲，又登峰禪堂，月又破雲送壹路。誌峰
在頂上，踏入禪堂，月亮追雲，想躲在山峰後面，似乎還伴隨著黑暗。
這個序言之後，就是上面引用的副歌。合唱結束後，作者接著寫道:
到達巔峰禪堂，月斜山頂。
爬進冥想室，
明月掃過。
願這個多愁善感的月份，
和我壹起徹夜不眠。
明慧是在禪堂守夜還是黎明前回到禪堂，他沒有具體說明，只是寫道:
冥想中，我睜開眼睛，看見小月的殘光照進了窗戶。我在壹個黑暗的角落，心情清明，仿佛與月光融為壹體。
碎片，完全無法區分。
心是清澈明亮的。
月亮疑似飛過鏡子。
西行素有“櫻花詩人”之稱，所以有人據此稱明輝為“月亮歌手”。
月明月明。
明嶽明二嶽明
明慧的詩是由壹組感嘆音節組成的。至於描寫子夜至天明的三首《冬月》，其意境，按西遊的說法，“雖是歌，非歌也。”詩的風格簡單純粹，說月亮就是那三十壹個音節。與其說他“以月為友”，不如說“與月約會”；我看著月亮把它變成壹個月，月亮看著我把它變成我。我和月亮交融，參與自然，融為壹體。於是，和尚在黎明前坐在黑暗的禪堂裏打坐。蕭月看到他的時候，差點誤以為是自己溢出的光芒。
如序所言，和歌《冬月臨時出雲》是明慧在山禪堂參加禪修，潛心鉆研，心境與明月融為壹體的壹首詩。我錄下這首詩，是因為，根據我的經驗，這首和歌寫出了心靈的美好和領悟。冬月！妳在雲端出現又消失，照耀著我往返禪堂的腳步，所以狼嗥的時候沒什麽好怕的；妳不覺得雪的刺骨寒冷和清爽嗎？我覺得這首詩是對大自然的贊頌，也是對人類的溫暖、親情和原諒的贊頌，更是壹首展現日本人民慈悲和愛的歌曲。所以我才給人題詞。
戴亞由紀夫博士以對波提切利的研究而聞名，對古今東西方藝術尤為博學，他把“人文藝術的特質”之壹總結為壹句詩“我花雪月最惜朋友”。無論是雪的潔凈，還是月的皎潔，也就是四季的美好，因為觸動了現場，中心的感受，或者是因為審美的領悟，妳會懷念朋友，珍惜別人，妳會喜歡和朋友分享這份喜悅。也就是說，美，感動到最深處，可以推己及人，誘發對人的依戀。另外，“朋友”是指廣義上的“人”。“雪”、“月”、“花”這幾個詞表現的是四季之美，在日語中包括山川、植被、自然界的萬物、人情。這三個美麗的詞有它們的傳統。也就是說，就日本茶道而言，也是基於“雪月花開時最珍惜的朋友”這壹基本精神。所謂“茶會”，即“情懷會”，是美景與友人的聚會。——順便說壹句，如果我的小說《千鶴》看完後以為是關於日本茶道的精神與形式之美，那就錯了；這是壹部消極的作品，批判了當下庸俗墮落的茶道，表達了我的質疑，也隱含了壹種警示。
春夏三季的杜鵑花
冬雪是孤獨而寒冷的。
道源的這首詩也是對四季之美的贊頌。詩人只是將日本人民自古以來喜愛的四季景色隨意排列。妳可以認為，沒有比這更普通、更質樸、更概括的了，可以說是壹首不是詩的詩。不過，我想引用壹位古人的另壹首詩，與這首詩頗為相似。是和尚梁寬(1758-1831)的死亡詩。
什麽能留在世上？
只有這春花秋葉杜鵑
這首詩和道元的壹樣，是壹個普通的東西。普通的文字與其說是欠考慮，不如說是有意為之，在重疊中表達了日本文明的真正精髓。更何況這是壹首慷慨的死亡之詩。
陌陌夏寅春日湧
和小孩子壹起玩球
伴著清風明月。
為老年人在晚上跳舞
不超脫，避世
我這輩子只愛無憂無慮的旅行。
壹個寬厚的心境和生活，在這些詩裏描寫的，完全是“溫文爾雅”，高尚脫俗的言行舉止，比如住茅草屋，穿粗布衣服，在野外漫步，和孩子玩，和農民聊天，談論深奧的宗教和文學而不故作艱深。他的詩風和書法已經超越了江戶時代晚期、189世紀之交、近代日本早期，達到了古典與典雅的境界。直到現代，日本仍然極其珍惜它的墨水和詩歌。梁寬的詩表現出壹種逝去的感覺。他沒有什麽值得傳承的東西，也不想留下什麽。如果妳死了，自然只會更美好，這是妳在這個世界上唯壹能記住的。這首詩凝聚了日本人自古以來的感情，我們也能從中聽出真摯真摯的聲音。
我已經期待玉人很久了
今天遇見妳，我能要求什麽？
在梁寬的詩中，有這樣壹首情詩，也是我最喜歡的壹首。68歲時，梁寬遇到了壹個29歲的年輕女子，贏得了她的芳心，這是壹段美好的婚姻。這首詩既表達了他遇見壹個永恒的女人的喜悅，也寫出了他期待已久的愛人到來時的喜悅。“今天見到妳，我能要求什麽？”這首詩樸實真實，感情純粹。
梁寬享年74歲。出生在雪國的嶽侯，和我的小說《雪國》是同壹個地方。現在叫新潟縣，位於內日本北部，剛好承受從西伯利亞吹過日本海的冷風。梁寬的壹生就是在這樣壹個多雪的國家度過的。人越來越老，知道死近了，心裏也變得全知了。在這位詩人的“垂死的眼睛”中，正如他在絕望的演說中所寫的，向雪的自然將更加壯麗。我有壹篇論文，題目是《垂死的眼睛》。但這裏的“垂死的眼睛”壹詞取自芥川龍之介的遺書(1892-1927)。芥川遺書裏的這句話讓我印象深刻:“大概是漸漸失去了”“所謂生命的力量”“動物的本能”等等。
如今，我生活的世界像冰壹樣透明，神經質，病態。.....我應該等什麽？
妳什麽時候敢自殺？這是壹個問題。在我看來，只有大自然比以往任何時候都更加美麗。妳可能會笑我，因為
我深深熱愛大自然的美麗，但我想自殺。不矛盾嗎？眾所周知，大自然的美，
因為它反映在我垂死的眼睛裏。
1927年，35歲的芥川龍之介自殺身亡。我曾在《垂死的眼睛》壹文中說過:“無論多麽厭世，自殺都不是開悟的表現。再高尚的德行，自殺也是遠離大聖的。”我不贊揚也不同情芥川和戰後太宰治的自殺者(1909-1948)。但是有個朋友，日本先鋒派畫家之壹，年紀輕輕就去世了，他也想自殺很久了。“他常說，沒有比死更高的藝術，死即是生，這幾乎成了他的口頭禪”(見《將死之眼》)。在我看來，他出生在佛寺，畢業於佛學院。他對死亡的看法自然與西方人不同。“關註的人大概不會想到自殺。”所以，我想到了佛教高僧壹修(1391-1481)，他兩次試圖自殺。
在這裏，我之所以要在壹個課間休息前加上“那個”字，是因為在童話故事中，他作為壹個聰明機智的和尚，已經為孩子們所熟悉。他無拘無束的古怪行為成了廣為流傳的奇聞。傳說“幼童爬上他膝上摸須，野鳥停在他手上覓食啄谷”，這是無心的終極境界。看起來他是壹位和藹可親的長者，但實際上，他也是壹位極其嚴肅而深刻的佛教高僧。據說皇帝的兒子壹休六歲就進了廟。他壹方面表現出壹個青年詩人的天才，同時又為宗教和生活的根本問題所困擾。他曾經說過:“如果有上帝，請拯救我；如果沒有上帝，就把我沈入湖底，埋在魚的肚子裏吧！“就在他跳進湖裏的時候，他被攔住了。後來還有壹次，壹修主持的大德寺有個和尚自殺，導致幾個和尚被牽連入獄。這時，壹秀覺得責任重大，“挑了重擔”，上山絕食，決心壹死了之。
壹休把自己的詩集取名為《瘋狂的聚會》，甚至取名為《瘋狂的雲》。《瘋狂的聚會》及其續集在日本中古漢詩方面是無與倫比的，尤其是作為壹個禪僧的詩，其中有令人瞠目結舌的情詩，也有渲染閨房秘密的華美詩篇。他嗜酒如命，接近女色，完全逃脫了禪宗的戒律；戒律之類的，他視之為羈絆，尋求自我解放，大概是為了反抗當時的宗教形式，在因戰爭而崩潰的世界人民心中，恢復和確立人類存在和生命的本來意義。
過去貼出的京都葉紫大德寺，至今仍是茶道景區。他的墨汁是茶館裏提供的，成了掛軸，極其珍貴。我還有兩個字畫收藏。其中壹張寫著“佛教易入，魔鬼難入”。這句話，我還挺有感觸的，經常用來提筆。它的意義可以有多種理解，再深究下去，恐怕就沒完沒了了。雖然我在“佛門易入”後面加了壹句“入冥界難”，但這位禪僧的話深深打動了我的心。壹個追求真善美的藝術家，對“冥界難入”既有向往，又有恐懼，只好求神加持。他的意誌要麽表現出來，要麽藏在心裏。歸根結底，還是要看緣分。沒有“妖界”，就沒有“佛界”。進入“黑社會”難度更大。意誌薄弱的人進不去。
若遇佛，則殺祖。
這是壹句眾所周知的禪語。如果用“他人成佛”和“自己成佛”來區分佛教各教派，那麽崇尚自立的禪宗肯定會持有這樣激進的話語。主張努力成佛的真至親鸞曾說:“善人以清凈之人而去生。惡人更不用說了。”“佛界”和“妖界”這個同論，在意義上有相似之處，但也有不同之處。他還說，“沒有弟子”。“遇祖殺祖”和“無徒”恐怕是藝術的另壹種嚴酷命運。
禪宗不崇拜偶像。禪寺裏雖然也有佛像，但人們修習道術、靜坐的地方，既沒有佛畫，也沒有經書，只是閉目打坐，不思考、不思考，把“我”滅為“無”。這裏的“虛無”不是西方的虛無，而是世界上廣闊而舒適的虛無，是壹顆無盡的隱藏的心。當然，要修行禪，需要得到大師的教導，談論禪，研讀禪經，才能開悟，但壹定要自己思考，自己開悟。同時強調直覺多於理論。與其向別人請教，不如自己學。其目的是“不寫文字”，而是“教外之人”能夠達到維摩所說的“無聲如雷”大概是禪宗最好的境界了。相傳中國禪宗始祖達摩法師“對著石壁九年”，即坐禪九年，終於悟道。禪宗所提倡的禪修，就來源於這種佛法的禪修。
如果妳有任何問題，就回答他們。
達摩心中有各種方法(休息)
此外，休息後還有壹首歌:
並問心是什麽。
就像畫中松樹的聲音。
這首詩也體現了東方繪畫的精神。東方繪畫中的空間意識、空白表現、省略筆法，大概就是這種水墨畫的靈魂。“可以用聲音畫出壹種風”(金東信)，俗話說。
道元禪師也有類似的說法:“君不見，竹聲裏悟道，桃花裏知心。”日本著名插花大師池芳專英(1532-1554)曾口授:“以涓涓流水，大小樹木，似山川山水，萬物瞬息萬變，恰是神仙家的奇技。”日本的花園也被用來象征自然。大多數西方園林比例勻稱。相比之下，日本的園林壹般都不勻稱。但是，恐怕正是因為它的不平，才使得象征的意義更加豐富和深刻。當然，這種不均衡要靠日本人細膩細膩的感情來維持平衡。什麽樣的園林建造方法能像日本園林布局壹樣復雜有趣細致難懂？所謂“幹山河”是由巖石構成的，這種“石砌法”可以用留白表現山河的秀美風光和波濤洶湧的樣子。這種方法的完美可以在日本盆景和盆石中找到。“山水”壹詞包括山和水，即自然風光；山水畫，即取風景、園林等。作為主題，是由此衍生為“古雅寧靜”和“閑適簡單”。而恪守“和、敬、寂”的茶道，推崇的是“閑”和“雅”，在靈魂上更為豐富。茶館極小，極簡，但寄寓的意義卻是無邊而深遠的，極美。
壹朵花有時比壹百朵花更美麗。李秀還說插花不應該插盛開的花。所以日本茶道至今還是茶館裏的花瓶，而且是萌芽中的。如果是冬天，就會插上冬天的花，比如叫“白玉”和“朱拓”的山茶花，這種花的品種非常少。如果顏色是白色的，只需插入壹個花蕾即可釋放。純白不僅是最美的，也是最鮮艷的。而且，還不如帶露去蕾。幾滴水使花朵變得清新迷人。五月牡丹插藍磁花瓶，是茶道中最優雅的插花。插出來的牡丹壹定還是帶著露珠的白芽。不僅要在花上灑幾滴水，很多插花用的瓷器也要提前淋水。
在日本的陶瓷花瓶中，古伊賀瓷(約15、16世紀)是最好的，也是最貴的，用水澆透後就活了，顏色鮮艷明亮。Iga瓷是高溫燒制的。柴火壹燒，灰就掉下來，粘在花瓶胎上，或者浮在上面，隨著溫度下降凝結在釉面上。這不是陶工們人為做到的，而是燒窯時自然達到的。所以也叫“換窯”，結果燒出各種顏色的花紋。Iga瓷，壹種質樸、粗獷、渾厚的釉料，壹旦灑上水，看起來光亮潔白，與花上的露珠相得益彰。在使用茶碗之前用水浸泡茶碗，使其濕潤，這已成為茶道的慣例。赤方要把“野山河彩”(口頭傳統)作為他學校插花的新精神。破碎的花瓶，枯萎的樹枝，“花”無處不在，這些東西都是花可以理解的。“古人插花開悟”，從中可以看出禪宗的影響，就日本的範圍來說，甚至促進了美好心靈的覺醒。這恐怕也是日本人民長期內亂，生活在貧瘠之地的心情寫照吧。
日本最古老的伊勢故事(形成於十世紀)是壹部敘事詩集，其中包含了許多也可以被視為短篇小說的故事，其中壹篇寫道:
許多戀人在瓶子裏放壹種罕見的紫藤。花萼下垂，長三英尺六英寸。
講的是原線招待客人時插花的故事。花萼垂下三尺六寸的紫藤，的確是壹種稀有珍奇的草本植物，甚至懷疑這種花是否真的存在。然而，我認為這種紫藤象征著和平與繁榮。紫藤有日式的優雅和女性的魅力。低低地綻放，隨著微風輕輕搖曳，那壹派風情，真的是雍容華貴，謙遜平和，太溫柔迷人了。初夏，在壹片綠色中，似乎多愁善感。那株三英尺六英寸長的紫藤花萼壹定格外艷麗。日本吸收了中國唐代的文化，並加以融合，創造了日式風格。大約壹千年前，它創造了燦爛的和平文化，形成了日本的美麗，就像盛開的“異域紫藤”，這是壹個不尋常的奇跡。當時日本古典文學中最好的作品已經產生。在詩歌方面，有最早的選集和宋集《古今集》(905)，在小說方面，有村崎誌部的《伊勢物語》、《源氏物語》(約970-1002)。尤其是《源氏物語》，自古以來就是日本小說的巔峰之作。即使在現代，也沒有作品能與之媲美。早在十世紀，這部具有現代風格的小說就已經問世，堪稱世界奇跡，因此也被國際人士所熟知。我十幾歲的時候，對古代漢語了解不多的時候，就開始看古典小說。大部分都是平安朝的文學作品，其中《源氏物語》更是深深的刻在了我的心裏。自《源氏物語》以來的數百年間，日本小說壹直向往著它，小心翼翼地模仿或改編這部傑作。《源氏物語》的影響是深遠而廣泛的。毋庸諱言，和歌是藝術的工藝品，直至園林建築，我們必須從中尋求美的滋養。
紫式部和邵青跑了幾句，為了和春部講和(979 ~？)、染紅衛門(約957 -1041)等著名詩人都是在宮中供職的女官。因此，和平文化壹般被認為是宮廷文化和女性文化，《源氏物語》和《枕草》產生的時期是這種文化的鼎盛時期，或者說是由盛轉衰的時期。這時，盛極而衰的憂郁情緒已經顯露出來了。不過那些作品還是可以算是日本王朝文化的極致。
很快，王朝衰落，政權由官員轉為武士，也就是鐮倉時代(1192 -1333)的開始，武士政壹直延續到明治元年(1868)，持續了近700年。但是，無論是皇帝制度，還是王朝文化，都沒有滅絕。鐮倉早期的選曲集《新古今集》(1205)進壹步發展了平安朝《古今集》的技法和詩法。雖有文字遊戲之嫌，但重視妖嬈神秘的風格，註重回味。西行法師(1118-1190)是這兩個時代的代表詩人，是和平與鐮倉之間的紐帶。
我每晚都記得妳，但我喜歡在夢裏遇見妳。
醒後如何不散？我希望我的好夢壹直沈睡。
但是在夢裏很難找到壹個紳士，我已經走遍了全世界
我怎麽會因為愛而願意去看顏軍呢？
以上是古今集子裏尾道的詩。雖然是夢，但直接展現了現實。在收集了新的和古老的時代之後，它變成了壹個非常微妙的草圖:
鳥群的枝椏使日影穿過竹筍。
給眼睛和靈魂增添秋色。
滿園灑葉，秋風侵寒。
墻上夕陽的影子突然消散了。
這是永福門源(1271-1342)在鐮倉末年的壹首詩，象征著日本細膩的憂傷。感覺和我的心情挺接近的。
無論是寫出“冬雪無聲寒溢”的道家禪師，還是吟誦“冬月穿雲壹會兒”的智者大師，都是新古今集時代的人。明慧和西興曾經和唱，寫過敘事詩。
西行法師經常來采訪，讀我的詩，不壹般。雖然繁榮延伸到花，杜鵑花，明亮的月亮，雪和空間。
然而宇宙萬物，諸般色相，滿耳滿眼，皆是虛幻。背的句子都不是真言。念花不是想花，是念月。
不是說月亮，都是緣分。就像雨後彩虹，虛空是彩色的；也似天之倒影，虛空澄凈。冉·吳菲
沒有光，虛空無色。我的心就像這虛空，即使有很多種風俗，它也沒有痕跡。這種詩才是如來的真實形態。
身體。(摘自弟子海《明慧傳》)
這恰恰觸及了日本乃至東方的“虛空”和“虛無”。有些評論家說我的作品壹無是處。但西方的“虛無主義”壹詞並不恰當。我覺得它的根本精神是不壹樣的。道元的四季詩也以“本色”為題。它們雖然謳歌了四季之美，但其實富含著深刻的禪宗哲理。
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