這篇文章是父母和孩子之間的愛。
是摘自美國心理學家、社會學家、哲學家埃裏希·弗洛姆的《愛的藝術》。
譯者是李建明。
原文如下:
如果仁慈的命運沒有保護嬰兒免受離開母親的恐懼，那麽嬰兒在出生的那壹刻就會感到極度恐懼。但是壹個嬰兒出生後和出生前並沒有太大的區別；他還是不能識別物體，不能意識到自己的存在，意識到身體之外的世界的存在。他只需要溫暖和食物，卻分不清溫暖和食物與給予它們的母親。媽媽是溫暖，是食物，是讓寶寶感到滿足和安全的快樂舞臺。這個階段按照弗洛伊德的概念就是自戀階段。周圍的現實，人和物，這些能引起嬰兒身體內部滿足或失望的東西，都會對他有意義。嬰兒只能意識到他的內在需求；外部世界只有與他的需求相關才是現實的，與他的需求無關的外部世界是沒有意義的。
如果壹個孩子壹直在成長和發展，他將開始有能力接受事物的本來面目。母親的乳房不再是唯壹的食物來源。最後，他能區分他的口渴，能餵飽他的胃的奶，他的乳房和他的母親。他開始知道其他物體有自己的存在，與他無關。在這個階段，孩子學會叫物體的名字，學會如何對待它們；他開始明白，火是熱的，可以燙傷人，木頭是硬的，很重，紙是輕的，可以撕碎。他也開始學著和人打交道:他看到如果他吃了東西，他媽媽會微笑；如果他哭了，他媽媽會把他抱起來；如果他消化得好，他媽媽會表揚他。所有這些經歷濃縮並互補成壹個經歷:我被愛著。我被愛，因為我是母親的孩子。我被愛，因為我是孤獨的。我被愛是因為我可愛，能贏得別人的愛。簡而言之，我被愛是因為我有被愛的資本——更準確地說，我被愛是因為我就是我。母愛的體驗是壹種負面的體驗。我什麽都不做也能贏得媽媽的愛，因為媽媽是無條件的，我只需要做她的孩子。母愛是壹種祝福，壹種和平，妳不需要去贏得它，也不需要為之努力。但是無條件的母愛也有弊端。這種愛不僅不需要用努力來換取，而且根本得不到。有母愛，就會有祝福；沒有母愛，生活就會變得空虛——而我沒有能力喚起這種母愛。
大多數8到10歲的孩子，仍然存在無條件被愛的主要問題。8歲以下的孩子還不會愛，他對被愛的反應是感激和幸福。當孩子發展到這個階段，就會有壹個新的因素——新的感覺，就是通過自己的努力來喚起愛。孩子們第壹次覺得自己想給母親(或父親)壹些東西——寫壹首詩，畫壹幅畫或做點別的什麽。在他的壹生中，愛情觀第壹次從“被愛”轉變為“愛別人”和“創造愛”。但是從戀愛初期到戀愛成熟階段會持續很多年。進入青春期的孩子，最終會克服他的自我中心階段，他人不再是實現個人願望的工具。別人的要求和自己的要求壹樣重要——事實上，可能更重要。付出比付出更能讓妳滿足和快樂，愛比被愛更重要。通過愛他，他從自戀導致的孤獨感中解脫出來，他開始體驗到關心他人，與他人團結。此外，他還能感受到愛情喚起愛的力量。他不再依賴於接受愛，必須讓自己變得虛弱、無助、生病或順從，才能贏得愛。天真幼稚的愛情遵循以下原則:“我愛是因為我被別人愛。”“成熟愛情的原則是:“我被愛是因為我愛壹個人。“不成熟幼稚的愛是“我愛妳，因為我需要妳”，而成熟的愛是“我需要妳，因為我愛妳”。"
與愛的能力的發展密切相關的是愛的對象的發展。出生後的最初幾個月和幾年與母親的關系最密切。這種關系在人出生之前就開始了，也就是孕婦和胎兒都是壹和二的時候。出生在某種意義上改變了這種狀況，但絕不是看起來那麽偉大。生活在母親之外的嬰兒幾乎完全依賴母親。後來，孩子開始學會走路，說話，認識世界。這時，與母親的關系失去了壹些團結的重要性，而與父親的關系開始變得重要。
為了理解這種變化，我們必須理解母愛和父愛的根本區別。上面我們已經談過母愛了。母愛本質上是無條件的。母親愛新生兒，不是因為孩子符合她特殊的願望，符合她的想象，而是因為這是她的孩子。(我這裏說的母愛或父愛指的是“理想模式”，即馬克斯·韋伯提到的或榮格的愛孩子的方式。我更多指的是體現在我母親和父親身上的本質。)無條件的母愛不僅僅是孩子，更是我們每個人內心最深處的渴望。從另壹個角度來說，通過努力換來的愛情，往往會讓人產生懷疑。人們會想:也許我沒有給應該愛我的人帶來幸福，也許我會讓事情變得更糟——總之，人們害怕這份愛會消失。另外，通過努力獲得的愛情往往會讓人痛苦地感到:我被愛是因為我讓對方快樂，而不是出於自己的意願——歸根結底，我不是被愛，而是被需要。鑒於這種情況，我們所有人，無論是孩子還是成年人，都堅定地保留著對母愛的渴望，也就不足為奇了。
和父親的關系完全不同。母親是我們的家鄉，是大自然、大地和海洋。父親不反映任何自然起源。在最初的幾年裏，孩子與父親的聯系很少，在這個階段，父親的作用幾乎無法與母親相比。父親雖然不代表自然界，但他代表了人類存在的另壹個極端:思想的世界，人類創造的法律、秩序和紀律的世界。父親是教育孩子，給孩子指明通往世界的道路的人。
與父親的角色密切相關的是另壹個與社會和經濟發展相關的角色。隨著私有制的出現和財產由兒子繼承的現象，父親對將來繼承他財產的人特別感興趣。父親總是選擇他認為最合適的兒子作為繼承人，也就是和他最相似因而最值得他寵愛的兒子。父愛是有條件的愛，父愛的原則是:“我愛妳，因為妳符合我的要求，因為妳履行妳的職責，因為妳和我相似。”就像無條件的母愛壹樣，有條件的父愛也有它積極的壹面和消極的壹面。消極的壹面是父愛必須靠努力才能贏得，辜負父親的期望就會失去。父愛的本質是，服從是最大的道德，不服從是最大的罪惡，不服從會受到失去父愛的懲罰。父愛積極的壹面也很重要。因為父愛是有條件的，我可以通過自己的努力贏得這份愛。父愛和母愛不壹樣，是可以通過我的努力來控制的。
父母對孩子的態度符合他們的要求。嬰兒在生理和心理上都需要母親無條件的愛和關懷。六歲時，孩子需要父親的權威和引導。母親的作用是給孩子生活上的安全感，而父親的任務是引導孩子正視自己未來會遇到的困難。好媽媽不會阻止孩子成長，也不會鼓勵孩子去尋求幫助。壹個母親應該相信生活，不應該害怕，不應該把自己的感受傳遞給孩子。她應該是想讓孩子獨立，最終脫離自己。父愛要有壹定的原則和提出壹定的要求，要寬容和耐心，不能咄咄逼人和專橫。父愛要讓孩子對自己的力量和能力越來越有自信，最終讓孩子成為自己的主人，這樣才能擺脫父親的權威。
壹個成熟的人，終於可以達到既當他媽又當他爸的高度。他培養了母親的良知和父親的良知。母親的良心對他說:“妳的任何罪過或罪行都不會使妳失去我的愛和我對妳生活和幸福的祝福。”父親的良心說:“做了錯事，就要承擔後果；最重要的是妳必須改變自己，這樣妳才能得到我的愛。“成熟的人把自己從母親和父親的外在形象中分離出來，而是在內心建立這兩個形象。與弗洛伊德的“超我”理論相反，人不是通過融合父親和母親來建立這兩個形象的，而是把母親的良知建立在自己愛的能力上，把父親的良知建立在自己的理性和判斷上。成熟的人活在母親的良心和父親的良心裏，雖然看起來很矛盾。壹個人如果只發展父親的良知，就會變得嚴厲，沒有人性；如果他只有母親的良心，他就有失去自我判斷的危險，會阻礙自己和他人的發展。
人從與母親的親密關系發展到與父親的親密關系，最後達到融合，這是人的靈魂健康和成熟的基礎。