有文章說，哲學不是宗教，但能給妳信仰；哲學不是藝術，但能給人美感；哲學不是科學，也能以真理啟迪人；哲學不是道德，但也可以勸人向善。哲學就像照耀大地的陽光。它照亮了人類生活的世界，使人類生活有了有意義的“光”。我很欣賞這種對哲學內涵的詩意詮釋。
總之，哲學不是現成的知性結論，哲學的智慧不僅是“教人思考”的途徑和方法，更是使人認識到“思維的本質”，掌握思想運動的邏輯，從而獲得真正的理解。要真正掌握哲學智慧，不僅需要深入思考，區分理性，還需要體驗真實的情感和豐富深刻的體驗，就像同樣壹句諺語在老人和孩子之間的意義有天壤之別。
羅素說，要了解壹個時代或壹個民族，首先要了解他的哲學。這是非常深刻的。每壹個偉大的文明背後都有壹個偉大的哲學。哲學是壹切文化的核心，是民族精神生命力的體現，是文明成熟的標誌，是文明人類對自身命運的思考。壹個沒有哲學的民族，註定沒有偉大的未來。
那麽，什麽是藝術？藝術是人類使用的壹種特殊方式。她用情感和想象來把握和反映世界，表達自己對世界、對自己以及兩者關系的看法。她通過審美創造活動再現現實，表達情感和理想，在想象中實現審美主客體的相互對象化。總的來說，藝術是人們知識、情感、理想、觀念綜合心理活動的特殊產物，是人們現實生活和精神世界的形象表達。
由於人類的壹些經歷和情感很難用普通的口頭語言來表達，為了表達這些最深刻的感受和思想，人們就用壹種更為敏銳細膩的“語言”來表達，這種語言叫做藝術。這種語言可以是壹種文字，壹種音樂，壹幅圖畫，壹種肢體動作，壹個被人們加工賦予豐富內涵的物體，可能有很多種形式。任何把人的情感和想象表達到極致的詩歌創作，都是有藝術稟賦的。
藝術屬於娛樂和遊戲文化的範疇，是人們為了滿足自己對情感器官的主觀缺陷和行為的安慰需要而創造的文化現象。這種文化現象的本質特征是用各種“語言”創造虛擬的人類現實生活，藝術是人們交流感情和思想的壹種精煉的文化形式。因為人的情感和思想交流是以語言為基礎的，藝術的基礎是人的語言。在人們的藝術實踐中，藝術的發生總是完全依賴於人的語言。人類有什麽樣的語言形式，就會產生什麽樣的藝術形式。人類的語言有多種形式，如口頭語言、書面語言、繪畫語言、肢體語言、音樂語言、現代影視語言等。藝術的發生會相應地以故事、小說、詩歌、繪畫、舞蹈、音樂、電影、電視劇的形式出現。如果沒有語言，藝術的形成就沒有基礎；如果人與人之間語言不通，或者不是在同壹層次上使用同壹種語言，就無法實現藝術的溝通和交流。
藝術不同於科學，它借助人的理性來反映客觀世界的規律性。藝術借助人的感性反映世界，包括客觀世界和主觀世界。科學更多的是“發現”，藝術更多的是“創造”。藝術是不同於人類理性和信仰的感性認識，是人類內心真實情感和想象的反映。藝術用語言創造虛幻的事件，讓別人通過對語言的理解來感受虛幻事件的發生。在感受這種情況的過程中，人相應的主觀缺點會得到適當的安慰，人的情緒器官會產生積極激烈的行為反應。
因為人的主觀遺憾的慰藉和情感器官的行為反應完全是基於人對社會生活中某些客觀事物的主觀需要，藝術創造的虛擬事件必然是基於人在社會生活中的主觀需要；藝術所建構的虛擬現實能夠對人們意識形態的形成和變化產生巨大的影響。對於人的精神世界來說，藝術是上帝的牧羊鞭，可以把人的靈魂引向天堂，也可以把人的靈魂趕入地獄。當然，藝術作為壹種審美對象，意味著人們因其內在價值而關註和欣賞它。正是這種特性，使得藝術成為超越世俗生活的珍貴存在。
哲學是人的理性思維，她思考人感興趣的所有問題，是神學和科學之間的無人區。藝術是人們對世界的直觀感受。隨著社會的發展，藝術史經歷了巨大的變化，在外界因素的影響下，壹次又壹次的展開，書寫著人們的情感。顯然，哲學和藝術屬於兩個不同的領域，兩者在內容和形式上都有明顯的區別。
但是，藝術的光輝根植於人的思維的發展和演變，它隨著人的認知能力、範圍和深度的發展而發展。藝術是人的壹種創造性行為。這種創造性行為的歷史表明，既然人類可以自由思考，那麽他們的創造性行為就取決於他們在許多重要方面對世界和人生的各種理解。如果我們想把藝術理解為人類的創造性行為，我們必須理解作為其思維基礎的哲學。壹種藝術形式要想在特定的社會範圍內得到認可，只能努力適應整個社會的審美趣味。而決定審美趣味的，往往是整個社會的哲學意識。哲學和藝術是相輔相成、相互促進的。時代的變化和歷史的進步導致哲學的變化，反過來影響藝術。
具體地說，人類的壹切活動都是生命的活動。生命活動的過程包括作為其必然延伸的思想過程和行動過程。在哲學中，人的思想是通過書面語來進行的，書面語的結構(概念和語義)將其對象化和固定化。藝術與哲學的區別，顯然比藝術與科學的區別要小得多。這種區別並不是哲學是抽象思維，藝術是形象思維，而是哲學是以書面語言為中介的，藝術不完全是這樣，哲學的陳述無非是壹系列書面語言符號的轉換過程，所用語言的模糊性意味著推理的模糊性和松散性。哲學通過書面語言這壹中介，力求將情感概念化、明晰化，於是情感在哲學中成為思想，感性力量在哲學中固化為理性結構，而藝術卻不必依賴書面語言這壹中介。
因為哲學是藝術的根本思維基礎，藝術具有比哲學更廣闊的表現手段和方式，所以哲學意識決定了藝術的發展方向和審美趣味，藝術形式反過來影響哲學的發展。
從中國藝術發展的實際歷程來看，中國古代的社會文化和教育是以詩、書、禮、樂為基礎的，孔孟“以詩為基礎，立禮而成樂”的哲學思想深深地影響著藝術，孔孟哲學是以倫理為基礎的理性的、早熟的農業文化，其基本精神是自強不息的道德。在此基礎上，形成了以溫柔敦厚、和諧完美為審美理想的古典藝術文化模式。在中國古代，人們對宇宙生命的感嘆和理解首先是通過歌唱、舞蹈、祭祀等原始藝術活動來表達的。中國古代的哲學家大多具有強烈的詩人和藝術家的特質，而中國詩人的靈性中總是蘊含著壹種悠長的形而上的哲學情懷。在中國古代，哲學是詩意的，藝術是理性的。我們讀了孔子的《論語》和老子的《道德經》，深深驚嘆於他們文字的藝術美。我們欣賞王羲之的《蘭亭序》和雲岡石窟的千余尊佛像，被它們的哲學境界所震撼。中國的古代文化，從最底層的物質器物，經過禮樂的生活，到天地的境界，是壹種大和諧、大律動，充滿了和諧與和諧。古典和諧美作為中國古代藝術的理想，要求把構成藝術的各種要素，如再現與表現、主觀與客觀、理想與現實、情感與理智、時間與空間，處理和組織成壹個平衡、和諧、穩定、有序的統壹體。這種藝術追求也成為孔孟哲學和老莊哲學的堅實基石和理想境界。
藝術的發展在很大程度上推動了人類文明的進步，人類對自身生存環境的推理和思考也體現在藝術創作中。正是由於藝術形式的廣泛性和哲學精神的主導性，藝術與哲學相互交融，從根源到彼此的細節，相互滋養，相互生長。從某種意義上說，哲學世界觀和方法論是藝術內涵的先導，藝術也包含理性思維，是有機的、動態的辯證統壹。
在整個人類歷史上，最令人驚嘆的莫過於希臘文明的異軍突起。希臘文明在古代哲學中占有非常重要的地位，亞裏士多德、柏拉圖等許多哲學家對後來哲學的發展影響很大。他們的哲學中最重要的是他的烏托邦思想，唯心主義，靈魂不滅的證明和宇宙起源的理論，體現了壹種明顯的完美主義。這壹時期希臘的藝術也趨於完美主義。從最開始的簡單、簡陋、不精確的雕刻，到日益精美的建築藝術，出現了以帕臺農神廟為標誌的古典建築高峰。她試圖表達的是壹種完美的現實感。
在歐洲中世紀，天主教哲學支持歐洲思想。天主教哲學本質上是壹種社會組織的哲學，是壹種思想的綜合體系。在這種思想體系的指導和影響下，這壹時期的藝術作品也帶有鮮明的政治或宗教色彩。自三世紀以來，拜占庭藝術壹直在贊美上帝和皇帝。因為她處於教會與皇權的統壹與對立之中，所以她的風格趨於嚴肅和象征。後來出現的羅馬藝術是在基督教獲得新的平衡後發展起來的。她是統壹的帝王藝術，宗教色彩很深，但表現形式多種多樣。
隨著近代歐洲社會的發展，教會的威望下降，科學的威望逐漸上升，國家日益取代教會成為文化的主導力量。同時，個人主義哲學也得到了充分的發展，促進了文藝復興的實現。精神枷鎖壹旦被解放，人們在藝術上就表現出驚人的天賦，各種各樣的藝術創作給後人留下了大量的藝術瑰寶，有的甚至達到了後人難以超越的巔峰。藝術的自由發展和科學的卓越成就，進壹步把人文哲學的概念發展到壹個新的高峰。
上述討論表明，哲學和藝術在歷史長河中並不是兩條孤立的支流。它們相互交融，相互輝映，反映了人類思維發展的漫長歷程。從古代、近代到現代，哲學和藝術都在不斷探索和更新。面對紛繁復雜的世界，他們從不同的角度詮釋著自己對世界的理解，他們有著* * *這條必然的主線。從廣義上講，它們是同壹個主題的不同表達。他們是兩個不同的空間，兩條不同的河流，卻相遇交融，彼此牽著手往前沖，頑強地追尋著自己的夢想。
從人類發展的角度來看，任何壹個民族、時代、社會的藝術都必然與這個民族、時代、社會的哲學有關。哲學是民族、時代、社會的自我意識，偉大的藝術作品總是表現出深刻的哲學觀念。她既是民族性格、時代精神、社會思潮等的產物，又積極參與民族性格、時代精神和社會理想的建構，是她的民族、時代和社會的代表。如果要總結哲學與藝術的辯證關系，我很欣賞以下富有詩意的論述:
哲學變成了思考，苦難的思考；藝術源於美，源於歌唱的美。
哲學以主觀意識感知客觀世界，藝術以外在表現體現主觀感受。
哲學的魔力讓太多人對它敬而遠之，得過三味的人對它念念不忘，或回望社會與人生，或疏離世界與現實；藝術的魅力在於創作者和欣賞者內心的和諧，從而產生壹種天然的審美趣味。
哲學是對所有時空軌跡的綜合探索，藝術是局部動態的靜態凝結。都試圖從無限中截取有限的亮點，祈禱永恒。
哲學如果用藝術的手段展示出來，會很有吸引力。藝術蘊含著強烈的哲學反思，會增添華麗而悠長的光彩。
哲學從非生命運動的軌跡中感受生命的活力，從生命的跌宕起伏中體味非生命的虛幻，從而深入探討人與自然、人與社會、人與人的真實存在；而藝術則努力追求生命的終極意義，往往帶著非生命的深刻印記而永存。
哲學是思維的學問，重在對客觀世界的主觀反映；藝術是創造美的技術活動，重在主觀感受的客觀表達。
哲學既是皇宮裏高傲的王子，也是旅途中跋涉的苦行僧；藝術既是憂郁的公主，又是快樂開朗的村姑。
哲學的苦惱有時在於，當人作為壹種普通的存在被置於自然界時，會對許多行為感到深深的鄙夷和愧疚，從而哀悼自己的身體；藝術的苦惱有時在於把人和自然割裂開來，會奏出太多不和諧的音符，傷害自己的靈魂。
哲學研究人與自然的主宰和規律，藝術探索人與自然的分合。
哲學是錚錚鐵骨的堅定，藝術是身體的優雅。
哲學拋棄了感性突變的頓悟，但能實現飛躍和提升的是作為靈感火花的生成者；藝術鄙視工匠使用的工具，而掌握和使用各種工具恰恰是最好的結果。
哲學不是因為理性和堅韌而生，藝術的激情不是放縱和發泄。他們只追求美，沈迷思考，忍受孤獨。
當哲學只剩下“經典”的時候，沒有思考的享受、內省頓悟和自覺翺翔；當藝術屈辱成為權貴的附庸時，它突然失去了隨和的色彩和親和可愛。
哲學的基礎是真實感性思維的跳躍和鏈接，藝術的根源是絕對理性思維的發揮和運用。
哲學是煉獄的本質，藝術是天堂的神話，經濟政治是世俗的存在。哲學托起經濟和政治，藝術拉動它們，壹個是安靜的自省，壹個是美好的向往。經濟和政治，被支撐的實體，接受了哲學的警示，接受了藝術的洗禮，容光煥發地前行。反之，如果政治或經濟貶低、貶低甚至傷害、拋棄哲學和藝術，必然導致盲目、迷失、失序甚至災難。
整整40年前在中國爆發的“文化大革命”是政治奴役的哲學和藝術的壹個極端例子。它不僅以政治的粗暴、蠻橫和傲慢歪曲、褻瀆和摧殘哲學，扼殺、摧毀和踐踏藝術，而且將政治退化為殘酷的鬧劇和卑劣的陰謀，在五彩繽紛的煙幕下上演了壹幕幕威權政治的“張勛復辟”。更令人擔憂的是，這種復辟的極端政治直到今天也沒有完全根除，某種程度上仍然存在。
另外，政治、經濟與哲學、藝術的關系是壹樣的，鑒於歷史的慘痛教訓，我們現在“以經濟建設為中心”，決不能讓經濟傲慢、輕蔑甚至蹂躪哲學、藝術，讓孔方雄淩駕於哲學、藝術之上，如果哲學、藝術成為召公元帥可以隨意差遣的婢女和可以隨意發生性關系的妓女，後果同樣可怕