首先，活出本色:
人生價值:君子義，小人利，義利之外的另壹種選擇——親情。它代表了壹種審美的生活態度，每個人的真實自我都被積極開發——創造，專註於創造本身的快樂，自由地生活。
成功的真諦在於:擁有內在的豐富，擁有自己真正的氣質和興趣，擁有自己真正喜歡做的事情。並讓它變得更好，讓自己滿意。
(欣賞:成功不是衡量人生的最高標準。比成功更重要的是，壹個人要有內在的豐富，要有自己的真性情，真興趣，要有自己真正喜歡做的事情。做自己喜歡的事，就會把它當成壹種享受，沈迷其中，慢慢奮鬥，在自己的舞臺上表演，直到謝幕...)
幸福在於窮盡人生的壹切可能，包括困難和逆境。樂極生悲而不是悲哀，最悲哀的是我從來沒有享受過。
壹個人最好的生活，就是最適合他天性的生活。
按照自己真實的本性去過幸福的生活，以宿命論的態度坦然面對死亡。
人生唯壹重要的事情就是把自己真正喜歡的事情做好。
健康是活得開心，不是活得長久；快樂的活在自己，長命在天。善待自己。妳不必活得這麽匆忙。為自己做幾件事。
人生的目標應該是卓越，而不是成功，卓越就是成功。
每個人只有壹次生命。盡力去引導和充實她，不管她變成什麽樣都要愛她。妳應該珍惜自己的生命，關心他人的生命。
人活在世上最重要的是做人，懂得愛自己，尊重自己，讓自己擁有壹個開放而充實的靈魂。足以承受命運的打擊，也無愧於命運的饋贈。
讀後感:
周先生是哲學家，也是研究尼采的專家。他對“義”和“利”的看法是獨特的。從小我的父母就像所有傳統的中國人壹樣，強調“君子重義，小人重利”。但隨著時代的變遷，世風日下，“義”字已經很少被提及，謀利不是小人的專利，而是做人的自然追求。工人每天加班，壹天工作13、4個小時是常事。“用商業精神代替生活智慧，會讓妳的生活成為壹種企業，人際關系成為壹個市場”。
在哲學家眼中，“義與利，看似對立，實則相通。”義要求人獻身於抽象的社會實體，利驅使人獻身於世俗的物質利益，二者都忽視了人的精神生活。”“這兩者，前者教導奉獻，後者吸引占有，都離不開爭執。但是生命的真正價值是超越義務和權利的。“除了義和利，還有壹種情。”它提倡自發行動，適時收手，每個人都保持自己的本色。妳不是妳所信仰的教義，也不是妳所擁有的東西。妳所做的只是真實的自己。".人生的意義不是奉獻或占有，而是創造，是人的真性情的主動發展，是人在意識到自己的本質力量時得到的情感滿足。”也就是說，創作不同於奉獻:奉獻是履行“責任”，而創作是實現“自我”。
“義”是壹種倫理的人生態度，“利”是壹種功利的人生態度，“情”是壹種審美的人生態度。王爾德說:“生活是美好的，所以最後壹定是悲劇。”重感情輕利益的人，有壹種清閑不務正業的淡泊情懷，所經歷的辛酸和悲哀，更是唯利是圖的人難以想象的。
社會發展的快節奏已經將人們包裹在現代生活的激流中，不再有休閑的享受和安靜的沈思。"德爾斐神廟中的“了解妳自己”已經被時髦的諺語所取代."人們愛說“時間就是金錢”；從小就聽說“時間就是生命”。如果按照邏輯推理的話，那麽人就是在賣命，因為人除了賺錢，不知道還能做什麽。電視和麻將已經成為人們的主要娛樂方式，但這真的是令人愉悅的娛樂方式嗎？
最近五六年，我要求自己每周去爬山壹次，壹直在堅持。我喜歡置身於大自然中的感覺，我依然熱愛未經人工雕琢的自然之美。自然可以引發人的想象和詩意，也可以提高人的悟性。佛教有雲:“法身俱空，法身俱宇宙”，如江門公坑寺天成禪寺書:“天開境界，成大悲”，就是這個道理。周先生說“人與人的碰撞只能引發生命的精明，人與自然的交流才能開啟生命的智慧”。大自然在無私地幫助人們。
西方有“現代人尋找靈魂”。在我們這個時代，我發現很多人在為自己的靈魂尋找歸宿，因為電視、撲克桌甚至旅遊都無法填補精神上的空虛。“野蠻的魔咒還沒掙脫，文明的壓制就來了。”權貴貪婪的膨脹使得腐敗泛濫，金錢力量的崛起導致精神的平庸。所以人們有句話叫“只有錢才窮。”哲學家和思想家在呼喚精神、愛，尋求凈化之道；“文明與野蠻的決鬥還未可知，超越與毀滅的對抗已經開始。”物質上的富裕有目共睹，但精神上不是有兩極分化嗎？只要我們能守住心中的神聖之地，認識到貧窮和孤獨是擁有高尚心靈的人不可避免的命運，我們就能坦然面對社會和人生。
生活中，人有不同的追求。蕭伯納說:“人生有兩大悲劇。壹個是得不到妳愛的，壹個是得到妳愛的。”我的體會是，得不到的時候很向往，得到之後卻感慨萬千，失去了追求的幸福，只剩下空虛。人生的態度，除了強調名、利、義、情，還有壹片凈土，不被名、利汙染，也不被求義、情操縱。它能以無限的慈悲，平靜平和地對待世間萬物，也就是壹顆佛心，幫助迷茫的人。
這篇評論會幫助妳理解第壹句話。)
觀看距離
我活在世上，愛著，感受著，思考著。心裏有壹個世界，那裏有很多回憶，有快樂的，也有悲傷的。雖然他們已經去世了，但他們會永遠活在我心裏，伴隨我壹生。
不知道在人類的悲歡離合中，我的故事極其平凡。但是，我忍不住對我的故事投入更多的悲歡離合。對我來說，我的愛情波折比羅密歐更驚心動魄，我的苦難比俄狄浦斯更催人淚下。原因很簡單，因為我不是羅密歐，不是俄狄浦斯，而是我自己。其實，如果每個人都看不起自己的喜怒哀樂，世界上就不會有羅密歐和俄狄浦斯了。
44個人有壹個身體，好像很尷尬。失去兒子的母親終於不哭了，因為餓了，端起了飯碗。那個多情的女孩不得不暫時離開她的情人。她需要去廁所。這位哲學家剛剛還在談論面對苦難時的神壹般的平靜，現在卻因為牙痛而呻吟起來。當我們的靈魂在天堂享受快樂，或者在地獄欣賞悲劇時，身體往往會在不恰當的時候把它拉回地球。
還有更丟臉的:肉體會背叛靈魂。壹個心靈美麗的女人可能是醜陋的，壹個靈魂高尚的男人可能是終身殘疾的。荷馬是瞎子，貝多芬是聾子，拜倫是瘸子。對於所有的人來說，無論我們如何精心調理，身體都不可避免地走向衰老和死亡，拖著不屈的靈魂走向終點。
那麽，沒有身體呢？不，那更可怕。我們將無法看風景、聽音樂、呼吸新鮮空氣、看書、散步、運動、盛宴，尤其是——世界上不再有男人和女人，也不再有愛情這種美好的東西。原來靈魂的各種快樂，根本離不開肉體。沒有肉體的靈魂只是壹個幽靈，沒有生命的激情和歡樂，比死亡好不了多少。
所以，我想把帕斯卡的話修改壹下:身體很奇妙，靈魂更奇妙，最奇妙的是身體可以和靈魂結合。
生活平淡，我會無聊，我會孤獨。然而，我更需要安靜的獨處，我更喜歡過沈思的生活。我總是過著熱鬧的生活，壹會兒沒時間陪自己，就會很不安，好像丟了魂壹樣。
真正的救世主就在我們每個人的內心，也就是那個清澈寧靜的自己。這個自我就是我們心中的神性。只要能守得住，幾乎可以說上帝與我們同在。如果留不住，壹味沈溺於世界，就會隨波逐流，世界充滿熱情，就沒有得救的希望。
51演員依舊卸妝，但我們離不開社交舞臺。
盧梭說:“自然塑造了我，然後又打破了這個模子。”這種說法聽起來很自負，但其實適用於所有人。可惜大多數人都受不了這個已經失去了模具的自己，於是用壹個男性模具重新塑造自己，結果彼此變得如此相似。
我不可能壹勞永逸地做真實的自己，但如果我的生活充滿了不可言說的只屬於我的特別的東西，我會活得很真實。
然而，有壹段時間，我翻開書，再合上，拿起筆，又放下。我不知道自己真正想要的是什麽，也找不到真正想做的事。我只是感到心裏壹陣空虛和失望。這是無聊來襲的時候。
回憶總是美好的，因為回憶的時候，我會不自覺地過濾掉那些不太明亮的回憶，展現在眼前的“過去”經過了剪輯和打磨，像午後的陽光，散發出淡淡的溫暖回憶。這樣的回憶怎麽會讓人反感，覺得溫暖？