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在西方,信仰和科學是如何調和的?

科學和基督教信仰的本質區別

最近看了壹本基督教的歉疚書(《裏程:壹個流浪者——永恒的召喚》),被認為是“向知識分子傳福音的參考書”。該書十分註重現代科學發展中新成果的運用,用幾乎三分之壹的篇幅論述了科學與基督教信仰的關系,得出基督教信仰與科學“和諧壹致,既符合科學又大大超越科學”的結論。真的是這樣嗎?科學和基督教本質不同。

科學和基督教信仰的界限在哪裏?科學是對客觀世界規律性的認識,是從物質世界的現實和運動的各種形式出發的,所以它是可以被實踐檢驗的(邏輯證明是其次),它只能在實踐檢驗的過程中不斷完善和發展;基督教信仰宣揚超自然和超材料的力量,所以說到底是經不起實踐檢驗的。所以書中說,“心和誠是認識神的必由之路”,“靈界的智慧遠高於人類”,“與靈界相比,人類是無限可得的,但智慧遠遠落後,科學只能望洋興嘆”(202頁)。

科學精神是壹種理性的批判精神,提倡獨立思考、質疑和探索,因為只有這樣才能不斷地提出問題、解決問題;基督教信仰宣揚虔誠的心理,以至於對上帝的存在毫無疑問。比如書上說,“有人堅持要先了解再相信,要先看到再相信。眾所周知,在信仰問題上,邏輯正好相反:妳信就能理解,妳信就能看出來!”(第205頁)只要妳堅信有壹個無所不在、無所不知、無所不能的上帝,那麽上帝壹定是無所不能的。這樣,妳可以很容易地“證明”妳的斷言是正確的。

科學精神是理性的,因為理解科學精神不僅需要壹定的科學知識,還需要理解科學知識從何而來,即科學研究的方法。否則妳不會知道哪些觀點是科學的,哪些是錯誤的。然而,基督教信仰否認科學方法。書中說:“然而,如果這種強調實驗數據的研究方法不適當地從物質世界延伸到精神世界,從對被創造的自然的研究延伸到對造物主的發現,就會成為壹種謬誤”(200頁)。“沒有上帝的啟示,我們無法理解宇宙”(169頁)。

科學和基督教信仰能和平共處嗎?

科學和基督教有本質上的不同是壹回事,但它們實際上是否相互沖突是另壹回事。它們既有密切聯系,又有區別。事實是,他們在歷史上確實有過嚴重的沖突和激烈的鬥爭。但是,也有太平無事的時候。那麽,我們應該如何理解科學和基督教信仰之間的這些狀態呢?

愛因斯坦對科學與宗教關系的看法是全社會特別是宗教界非常關註的話題。我們來看看他的分析。他認為,就我們的目的而言,科學可以定義為“尋求我們的感覺和經驗之間的規律性關系的有組織的思想”,科學直接產生知識,間接產生行動的手段。至於宗教,恰恰相反,它涉及目標和價值觀,壹般也涉及人類思想和行動的情感基礎。因此,雖然宗教和科學的領域劃分得很清楚,但它們之間仍然存在著牢固的關系和依賴。科學只能由全心全意追求真理、渴望理解事物的人來創造。然而,這種感覺的來源來自於宗教領域。同樣屬於這壹源頭的是相信對現存世界有效的規律可以是理性的,也就是可以被理性所理解。我無法想象壹個真正的科學家沒有如此深刻的信仰(見《愛因斯坦文集》第三卷)。

基督教信仰認為“上帝通過他所創造的自然(包括人類自身)向人們啟示自己,這是壹種每個人在任何時間和地點都能收到的啟示”(《流浪者之歌》2頁)。“人可以憑借上帝賦予的理性,認識上帝創造的宇宙萬物,進而認識上帝,榮耀上帝”(181頁)。在這樣的場合,基督教信仰和科學壹般都能和平相處。

科學與基督教信仰的沖突

既然如此,為什麽科學和宗教會“引起壹場殘酷的鬥爭”?我們也來看看愛因斯坦的分析。他指出,宗教與科學沖突的主要根源在於人格化上帝的概念。比如,當宗教團體堅持認為聖經記載的壹切都是絕對真理時,沖突就產生了。這意味著宗教對科學領域的幹涉;教會對伽利略和達爾文的鬥爭就屬於這壹類。

正是這種宗教傳統的神秘內容,或者說,這種象征性的內容,可能與科學相沖突。只要宗教的這個概念包含了它對原本屬於科學領域的話題的壹成不變的教條式的陳述,這樣的沖突就壹定會發生。因此,為了保存真正的宗教,宗教代表應該有勇氣放棄人格化的上帝的教義,也就是放棄曾經給予牧師如此大權力的恐懼和希望的來源。在他們的勞動中,他們應該利用人類自身可以培養的善、真、美的力量。在宗教代表完成上述凈化過程後,他們會很高興地意識到,真正的宗教已經被科學知識所改良,其意義更加深遠。(見《愛因斯坦文集》第3卷)基督教信徒對進化論的態度表明了什麽?《遊子頌》這本書有壹章專門講“神創論和進化論”,提出進化論只是壹個未經證實的假說,挑出許多“毛病”,列出各種理由。結論是:神創論還是很高明的,我們應該相信聖經上說的。雖然可能發生微小的進化,如從野生到馴化的變化,育種者培育的動植物新品種,但很難超過‘種’或‘屬’的水平,因此不可能導致進化”(第254頁)。

既然基督教與科學是“和諧”的,為什麽我們對待進化論如此不同?那是因為進化論質疑了聖經的權威,觸及了基督教信仰的根基,造成了後者的“致命傷”,這是不能容忍的。

達爾文的進化論綜合了當時自然科學的成果,通過大量的觀察和實驗,盡可能令人信服地論證了物種起源的科學假說。到目前為止,它在古生物學、比較解剖學、胚胎學、生理學和生物化學方面都有證據。無論新的科學發現對進化論的難度會有多大,無論它需要在某些內容上做出什麽樣的充實和改變,它已經是壹種能夠對生物進化、人類起源等問題給出更好答案的科學理論。隨著遺傳學的發展,可以從遺傳學的角度進行補充和闡述,把生物進化理論提高到壹個新的水平。

基督教信徒對進化論的態度表明,愛因斯坦的“宗教凈化過程”不會壹蹴而就,而是壹個艱難而長期的過程。即使在“和諧”的論調甚囂塵上的時候,基督教的辯護者也絕不會放棄對進化論等科學理論的攻擊,這些理論擊中了他們信仰的核心。

基督教信仰利用和歪曲現代科學成就。

由於科學的迅速發展和日益強大的社會影響,基督教信仰對科學更加“友好”,更加關註現代科學的成就,更加強調上帝的存在“壹方面寫在聖經裏,另壹方面寫在自然界裏,雖然形式不同,但決不能互相沖突”;“我們需要做的是堅信聖經,堅信科學和聖經永遠不會互相矛盾”(第255頁)。因此,基督教護教者也非常重視學習和研究現代科學,企圖充分利用現代科學成果來捍衛聖經。為什麽基督教信仰與科學“壹致”?因為聖經中充滿了“科學預見”,上帝創造了宇宙的規律,而科學家只是發現了這些規律,科學的發展離不開上帝的“手掌心”;“上帝不僅是宇宙的創造者,也是宇宙的捍衛者。”“即使人們能夠認識宇宙,他們也永遠無法維持它。所以,無論科學如何發展,人類永遠需要上帝”(170頁)。這樣,基督教信仰“大大超越了科學”。

基督教信仰也抓住每壹個機會,扭曲地利用它。

現代科學成就。在談到如何理解光的波粒二象性時,可以聯系到:“當我們讀聖經時,我們也面臨許多困難的地方。比如耶穌,道成肉身,既是人又是神,既是人又是神。我們能不能謙虛壹點,像科學家接受光的二元性壹樣,坦然接受耶穌的神人二元性?”(第164頁)這也可以看作是宣揚聖經的壹點“發展”。