文字是膚淺的
南宋王國維對詞的評價頗低。除了被稱為“詞中之龍”的辛棄疾，他對其他詞人都持批判態度，甚至全盤否定。這壹觀點提出後，引起了不小的爭議，被很多學者認為是情緒化的，有失偏頗的。王國維作出這壹判斷的主要標準是詞的“境界”是高是低。事實上，在他的“偏見”背後，隱藏的是他對中國傳統文化的堅守和他的文化選擇。當我們從文化層面探討王國維的詞學理論時，可以進壹步加深對這位國學大師的認識。
王國維在評論南宋幾位詩人時是這樣說的:
梅溪、夢窗、雨田、草窗、西麓，用詞不同，但都很膚淺。雖然時代造就了它，但它的才能是有限的。很難擺脫周鼎和寶康軒。
對於史大祖、、王、張騫、、陳等人，王國維認為他們的文字都有壹個共同點——膚淺，這是南宋的社會風氣造成的，也是因為他們的文采實在有限。親近的人拋棄真實的人，贊美這些平庸的人才，這讓王國維百思不得其解。
周鼎與康軒的差距
“棄周鼎保康軒”這句話出自賈誼《悼屈原》:“唉，生不逢時。.....我拋棄了周鼎，保康很尷尬。”周鼎是國之重器，康贊只是壹個價值不高的酒壺。
王國維的這種情感，是他與南宋詞的接近造成的。南宋的史大祖、、張騫、、陳等詩人，也不過是康軒那樣的庸人，北宋的詩人，也不過是和壹樣的才子。真的很難理解，親近的人，居然價值觀反轉，崇拜那些膚淺的人。
王國維所說的“膚淺”，應該是指他們都在追求形式上的美，在所謂的“寄托”上非常相似，缺乏個性化的情感表達，以至於這些作品表面不同，內容卻出奇的壹致。南宋詞的類型化確實是壹個突出的現象，那麽為什麽呢？分析原因，王國維認為大致有兩點:
首先，南宋已經不是壹個詞壇繁榮的時代，這些人無力反抗詞壇衰落的始末規律。其次，以史大祖和吳文英為代表的南宋詩人，創作才能較差，才華有限，無法從個人層面超越風格的局限。時代和個人因素的結合導致了南宋詞的整體衰落。
王國維評價詞，最重要的是“意境”。客觀的外部世界，以及由情緒、喜怒哀樂的感受構成的心境，是境界不可或缺的兩個部分，既是外在的，又是內在的。那麽，南宋詩人為什麽會失去“境界”呢？
論宋代的“境界”
中國的傳統文化，以及對文學的影響，王國維是這麽看的。在《屈子的文學精神》中，他說:
在我國春秋以前，道德政治思想可以分為兩個學派:帝王學派和非帝王學派。前者推崇堯、舜、禹、唐、文、吳，後者則稱師從古之幽君子。)或者托付給古代帝王。前者接近古派，後者也是古派。前者優者，後者平民也。前者是WTO成員，後者是遁世者(不是真正的遁世者，誰知道他的教義的終結在世間無法進行，遁世者也。)也是。前者是熱的，後者是冷的。前者是國家送的，後者是個人送的。前者大於孔子和墨子，後者大於老子。(老子和楚人，孔子之後，和孔子打招呼的，是兩個人，說看到王的《蜀學老子考》。)所以，前者是北方派來的，後者是南方派來的。這兩派的學說往往是對立的，但又無法調和。首先，我們可以了解壹下孔子與解語者、常舉、解語者和何復的關系。戰國以後的所有學派都是直接來源於這兩個學派，或者是這兩個學派的混合體。所以，雖稱為我國固有思想，無非是二者，也。
在對兩個流派做出這樣的評價之後，王國維進壹步指出了兩個流派在文學上的差異:詩歌是北派所獨有的，而南派只有散文作為文學形式。這是因為“詩即道，是描寫生活的，而生活不是孤立的生活，還存在於家庭、國家和社會之中。”北派入世，要“持之以恒，堅強起來，守住自己的改編理想，與當時的社會抗衡”，憑借對現實生活的深刻體驗，為詩歌創作積累豐富的題材和情感積澱。南派的理想是隱居。“南方人知道實踐的不可能性，因為他們更擅長於思考而不是實施，所以他們從自己的理想中尋求安慰。”。
王國維將屈原推崇為“南方人的想象”與“北方人的情懷”相結合的代表詩人。這種南北文化的融合，使屈原成為先秦文學中最耀眼的明星，為後世文學樹立了新的標桿。辛棄疾把北派入世的熱情和南派瑰麗的想象結合在壹起，同樣偉大。《南宋唯壹的稼軒》可見王國維對他的推崇。
南宋詩人大多追求典雅，辛棄疾則繼承了蘇軾的豪放。辛棄疾寫了很多優秀的作品，是豪放派的集大成者。在他的作品中，我們可以看到時代的變遷，感受到他的愛國熱情和報國的惆悵。王國維的詞論註重文化和精神，這是史大祖、等人所缺乏的。