孔子常講“遠離鬼神”，也講“願為仁者，無惡不作”，達到了消除壹切對立的境界。
1，孔子說“言必信，行必果”。這兩句話告訴我們，師傅壹生所學，所修，所教，所傳，都不是自己的。他壹生沒有創造發明什麽東西，都是古代聖賢留下的。他只是用文字記錄下來，傳給後代。《論語》中的許多話，我們相信是幾千年前古代聖賢傳下來的。釋迦牟尼佛也不例外。49年說的佛經都是古佛說的。他說佛祖說過。佛陀說他對古佛說的經書從來不加壹個字，比孔子的態度還嚴謹。東方和西方的聖人為我們樹立了榜樣。換句話說，每個人都有佛性，不增聖，不減全體。以前是這樣，現在還是這樣。孟子也說過，萬事俱備，只欠東風。佛教講“自性、真理、法身。”。。。。。“基督教說終極真理，柏拉圖說真理就在妳心裏。真理來自內心，而不是來自自然科學技術的發展。
大道如是，不曾離開我們的心。孔子在《易經》中說:“仁者視之為仁，知者視之為知。”。那又怎樣？“君子”之道，清新。"
在本體論上，孔子說:“我有智乎。”？無知也。.....我已經筋疲力盡了。“孔子說我‘無知’。孔子沒有區分的“知識”，但有兩相歸壹的“智慧”。因為孔子“敲其兩端(極)，竭其所能(消滅二元對立，置之不理)”。孔子“窮盡”其“兩端”，意為“中”，“中”意為“持壹”、“得壹”。《中庸》是孔子“抱壹”和“勝壹”的理論基礎。中庸之道的“中”是指宇宙萬物的本體(“中也是世界之大本”)，中庸是指本體的互用。中庸，身體也是壹樣的！所以，從認識論的角度來說，能夠達到同樣的情況就是“中庸”！孔子明確指出很少有人能認同這壹點(民不聊生)，可見其境界之優雅。
君子中庸，小人中庸。佛陀稱這位先生為“壹個心胸寬廣的普通人。”雖然是個普通人，但他也付出了很大的努力去追求。追求叫勤奮；要極其勤奮，孔子稱之為“君子中庸，君子中庸。”總能認同中庸之道，佛陀稱之為永不回頭的菩薩。所以君子時有節制，會得三昧，會吃虧，會忍無可忍！
此外，道書上也說:“離道不離。”這類似於佛教的“凡有則空，即空則有”的理論。
2.大學之道，明德，親民，至善。知止然後有壹個決定，然後他可以安靜，然後他可以安靜，然後他可以安全，然後他可以考慮它，然後他可以得到它。
成佛之道，是大學之道，是悟之道。佛教的戒與智，就是儒家的止、定、得，是三個學習過程。明德是眾生所具有的明德，佛教稱之為佛性。“明德”，人皆有足，聖人皆如是，此為自證，不假；正是慧能所說的:“當自性，是自凈；什麽自性時期，這不是生滅；什麽時候是自性，就是自足；自性何期，本不動搖；自足時，可生諸法。”
開悟就是修自己的憑據，回歸自性，回歸本心，達到“至善”。佛教成佛了，徹底解脫了。很明顯，德就是自覺，清楚眾生皆親民。可見，“大學之道”就是自覺，自覺他人，自覺至善。有意識地覺得自己是完美的，就是“止於完美”。
古欲明顯優於世者，先治其國；如果妳想治理妳的國家，妳應該首先把妳的家人聚在壹起；要想家人團聚，先修身體；欲修身，先正心；要想正確，先真誠；要真誠，先要知道，要知道風格。物盡人皆知，人盡皆知而真誠，真誠而正直，正直而正直，訓練有素而儀表堂堂，儀表堂堂而治理有方，儀表堂堂而治理有方。"
“吳歌”是吳歌的開始和結束，也是事物的結束和開始。佛教從知識到智慧的轉變，是儒家的“就事論事”，突破了二元對立思維。心境壹致，無內無外，才是真正的“明明德”。我理解的外物無非是身色，都是“明德”的“物”。沒有內外，就沒有主客體，也就是我們可以把六識變成奇妙的觀察和智慧。如果這種智慧顯露出來，自然會打破思維的極性。兩相不離，破之，自然“誠”(“知其理而後誠”)。“誠”必然是“正”，心是全身的主宰，心正而明，自性顯露。
“明明德”與智慧之光，觸摸壹切，所以第壹家在壹起；“明明德”歸全家，智德更盛，足以普及全國；各國都“明德”，自然天下太平。這是從外面說的。從內而外，“誠”即我破，“義”即法死。明代的五陰、六入、十二地、十八境界，都是由“明德”之相得來的，不相而異，性而異；相即性，性即相。可謂是“家庭和睦”、“國家治理”、“世界和平”的精髓！從“師事”到“天下太平”，這就是儒家“搞道”和“同道”的過程。發菩提心，力爭上遊，四攝六度，行菩薩道，自覺覺悟他，覺悟他道的圓滿。這就是佛教“從事道”和“與道同體”的修行過程。“方便多”“回報無差別”，所以儒釋道的本質是壹樣的！
《大學》講的是“取經”和“誠”。這裏的‘正念’和大學裏說的‘正念’是壹個意思。心怎麽才能扶正？用儒家的話來解釋就比較好理解了。錯心是為了物欲，也就是煩惱和阻礙；因為妳自己的無知，也就是妳知道的障礙。佛法要打破兩個障礙，心才能得正；儒家講正心，也是為了打破這兩個障礙。“”和“格”是殺生，“武”是物欲，殺生物欲就是破除煩惱障壁。‘知’和‘知’，就是知道什麽是對的，看到什麽是對的，就是打破知的壁壘。這樣才能得到正確的心。如果妳是對的，妳的心中將永遠有智慧。這種智慧是真正的智慧，而不是世界的智慧。
這就是慧能的知心見性法。“如果妳能正直，妳將永遠擁有智慧。”比如魯茲的“聞之則喜”，是《壇經》中萬惡之源。看到它不好，所有好的門。“曾子相當於壹場魔術表演。他發明了“慎獨”和“我壹日三救”，相當於魔術表演的“永遠抹不去，不做塵埃”。
3.儒家《易經》也說“思易，無為，默不動，感世。”如果不是世界上最高的神，怎麽會在這裏？“道家講‘天地與我同根，萬物與我同體’的觀念，天人合壹。現代量子力學用的是“量子糾纏”(無論兩個粒子(同壹個源)相距多遠，壹個粒子的變化立刻影響到另壹個粒子，這就是量子糾纏。)，還發現在量子力學中，兩個同起源的微觀粒子之間存在著某種糾纏，無論相隔多遠，它們始終保持著糾纏關系。如果壹個粒子受到幹擾，另壹個粒子(無論相距多遠)會立即知道。
外界是不以人的意誌為轉移的嗎？有沒有不以人的意誌獨立存在的客觀世界？海森堡的測不準定律告訴我們，量子和粒子的壹切基本狀態都離不開人的觀念、觀測儀器和方法，沒有人的觀測目的和手段，人們無法知道量子是什麽狀態。這與貝克勒認為存在是被感知的觀點很接近。佛教告訴我們，壹切法都是唯心的，三界只知。
很多什麽都沒練過的佛教弟子都有過這樣的經歷:在極度危險的時候，立刻念壹個咒語，或者念壹聲觀音菩薩的名字，立刻化險為夷。其實在現實生活中，還有很多類似的遙感和交互的事情讓大家覺得不可思議。雙胞胎兄弟之間，當壹個人經歷痛苦時，另壹個人立刻感受到，甚至有同樣的痛苦；有些夫妻或者父子，當壹方經歷巨大的痛苦時，另壹方很快就能感受到。有壹天早上，我以前的壹個男同事感覺極度難受，心裏壹陣翻騰，好幾次想吐，無法集中精力工作。不久，他母親從老家打來電話，告訴他父親剛剛墜樓身亡。
儒家雖然更註重日常倫理，但也說有無，無無並不否定“存在”。孔子說“本質是物，遊魂是變”。在人事處理上，更多的儒家學者采取直接的方式，而法家勢力強大，佛家技巧嫻熟，方便快捷。
4.子曰:“吾不在乎，吾不在乎，吾不在乎，吾不在乎。”釋迦牟尼佛說:“無我、無我、無眾生、無長生。”老子說:我有大病人，因為我有身體，我沒有身體。我怎麽了？
而《法句經》也說:從前，佛住在的雅宅，有四個和尚。* * *世界上誰最苦？壹句淫欲，壹句饑渴，壹句憤怒，壹句恐怖，* * *。佛陀說:“妳所說的，沒有被研究過。沒有什麽比擁有壹個身體更糟糕的了。饑、渴、怨、欲、恨都是因為有了身體而產生的。身體是壹切苦難的根源，是罪惡的源泉！”
6.佛教金剛經說，真正的修行是從“降服自己的心”開始的，也就是分別“降服”我們凡夫俗子的妄想和執心。
當妳到了阿羅漢的境界，妳就不再執著於自己的心，而是“斷”，即脫離“執著的心(壹切與我同生)”而達到“無我”的境界
中國傳統文化的主流也是如此，所謂心性之學。《尚書·大禹謨》:人心只有危，道只有弱。唯精獨尊，任其目瞪口呆。
孟子說:修身養性。他還說:“盡力而為者，自知其性。知其犧牲，則知其天。”
朱:壹心是萬能的，有心則可以窮。陸象山:道之心外無。自“可欲之善”，至於“至大至聖，至聖至不可知之神”，皆在我心。人心即靈魂，這個道理很清楚；每個人都有壹顆心，所有的心都有壹個理由。頭腦就是理性。
“我的心就是宇宙，宇宙就是我的心。陽明認為天地在我心之內，萬物歸我心。沒有心，什麽都沒有。所以他說:“心外無物，心外無物，心外無理，心外無義。”他還說，“心就是天，妳說出來，天地萬物都要被舉起來。"
7.孟子曰:道在何處，雖千萬人往！道家說:是因為聖人終日行不離壕(雖有榮觀，顏超然。)，佛教徒說“若有無數無量眾生，無壹人能滅之。”表面上熱情地去做，心裏卻什麽事都沒有。無為不是消極逃避世界，不做事；這不僅僅是遵循自然規律，而是要不時地移動。聖人孔子也“有所不為”，表面上看似“有為”。這實在是曲解了聖人的本意。《金剛經》也提到“壹切聖賢聖人，皆以無為而為，惟有分別。”聖人雖有不同程度的成聖，但都是忘物忘我，不辱不驚，即如金剛經所說“無我無男無眾生無壽。”在我看來，耶穌也是菩薩。雖然和我們不壹樣，但也是壹種偶然的教導。是壹種說法(帶著西方人的根:當時西方無法接受更高層次的環境和文明)，即“以眾生之心應知之事”；最後，主動舍身為義，為眾生贖罪。看來耶穌基督也是壹個打破了“二元對立”的聖人，因為他知道眾生是壹體的，否則他不會放棄自己的身體；如果眾生不是壹，眾生如何能從耶穌的贖罪中獲益？所以判斷真正聖人無為的根本標準是“心”！
“雖有榮觀”，當榮華富貴來臨時，也是“超脫”，以平常心對待。莊子《逍遙遊》:不勸而遍天下，遍天下而不抑郁。要看內外之分，榮辱境界之爭就夠了。況且，全社會的人都稱贊宋，但他並沒有因此而更受鼓舞。全社會的人都在責怪他，他並沒有因此而更加沮喪。他能認清自我與外在事物的界限，分清榮辱的界限，但僅此而已。)
8.佛教的五戒“殺、盜、戒、誓、飲”，相當於儒家的五常:“仁者不殺，義者不盜，禮者不淫，智者不飲，信者不誓。”
佛祖釋迦牟尼長嘆壹聲:厲害！每個人都有如來的智慧和德行，但不是妄想和執著就能證明的。老子也說:我的話易知易行；世上沒有什麽是可以知道的，也沒有什麽是可以做的。
1，道可道，超凡道；名字可以點名，很有名。《道德經》開篇就講了宇宙的道理，直白真實！
無量藏僧問六祖慧能，大師說不識字。她說妳連字都不會讀，怎麽看得懂經書？大師對他說:“諸佛皆妙，與言無關，故妮妮是大異。”。這麽說了好幾年，佛陀居然問:須菩提，雲是什麽意思，如來有說什麽嗎？他說，所有的法都是佛教。佛教徒是非佛教徒。
佛家說“言行不壹，心行俱滅”，“從語、文、心”，還有“妳知道我說的，像木筏比喻。法律還是應該拋棄的，何況違法”，“如如來所言，不可取，不能說違法不違法。”
2、所以“常無欲”見其奇，“常欲”見其憂。“常無欲”的狀態就是“深入般若”的狀態“妙”其實就是現在的量，指的是本來的面目和真實的存在，指的是本來的狀態和屬性。佛教講的是“純凈自然”和“永遠美麗”。
“易”是壹個表面的東西，壹個外在的東西。“常無欲見其奇，常有欲見其悲。”這裏是認識論。佛教中的六根、六根、六塵之間的關系稱為六入口、十二處、十八界，我只用了“欲”字來概括。
“易”沒有思想，沒有行動，沈默不動，是認識世界的壹個道理。如果不是世界上最高的神，也可以在這裏。“無思”、“無為”、“沈默”恰恰是“常無欲”的認知狀態。“感受世界相連的原因”是“觀察奇觀”。《中庸》說:“惟天下之誠，乃能通天下之大經，立天下之大基，知天下之教育。”這裏的“誠”也屬於“常無欲”的認知狀態，“知天地之修”屬於“觀其奇”
釋迦牟尼佛總結為:“色心壹切緣，心所造，法壹切緣，唯心所顯。”當妳在心裏的時候，妳都是美好的，真實的，精致的。”而老子總結為:“二者同而名不同，皆謂之玄，玄而又玄，萬奇之門。“這是大智者的心法，也是悟道的見證！
3，所以我有壹個大病人，因為我有身體，而我沒有身體，我的問題是什麽？
子曰:“不在乎，則不必，不在乎，則不在乎我”。“不在乎”，不要沖動，要有冷靜客觀的理性觀察。“不必”，什麽都不用做，要隨緣，什麽都做不了，可以改變心意，沒有固定的方法。“不要那麽固執”，壹個混混就要走到最後。“不要做我”，不要強求我。我們知道我們生來就有自我意識。我們經常在我周圍劃線，以我為中心做事情，以我為中心做出各種情緒反應。其實壹個君子的行為，或者說壹個能做出壹番事業的人，壹定要放下小我，壹定要多為別人著想，滿足別人的願望，讓別人開心，觀察別人的需求。這就是菩薩的恒心。
釋迦牟尼佛說:“無我、無我、無眾生、無長生。”
而《法句經》也說:從前，佛住在的雅宅，有四個和尚。* * *世界上誰最苦？壹句淫欲，壹句饑渴，壹句憤怒，壹句恐怖，* * *。佛陀說:“妳所說的，沒有被研究過。沒有什麽比擁有壹個身體更糟糕的了。饑、渴、怨、欲、恨都是因為有了身體而產生的。身體是壹切苦難的根源，是罪惡的源泉！”
4.“常使人無知無欲”的“無知”，分別是指不應有“無知”和不應有“知識”。因為，“知道自己知道的，就沒有知識了。”“無知”就是沒有“無知”。這是告訴人民不要無知！當我在這裏說“無知”時，我的意思是我不知道我看到了什麽。所以老子要人(百姓)化知識為智慧，“常使”(開、顯、悟、入)人“知常、知明”。
“使人無知無欲”正是佛教徒所說的。“知”即見惑，“欲”即思惑。見惑給人帶來“知的障礙”，“思的困惑”給人帶來“慮的障礙”，眾生的壹切痛苦都是這兩種障礙造成的。
老子的“無明”不是“無明”，而是達到真理的聖智，而沒有其他大智慧常人的知識，被如來稱為“無明的基礎”，是我們無法揭示自己奇妙智慧的最大障礙。只有去除這種“知識”，才能擺脫無知的“無知”。所以佛陀說:“知所見即知，即無所知；知見即涅槃，無漏。”“因為妳看不懂法界，所以妳可以說妳的心是否清楚。"
5、常人“常不知，輕舉妄動”，身不由己，二元對立壹會兒認識，壹會兒妄想不斷，這是個糟糕的時代。在活動中，禪師把握時機，教育開學者，同時啄吐，是善用機教的“好時機”。孔子聖人“不怒，不怒，不怒。”舉壹個角不與三個角對立也是“好時機”。
住在好地方，有壹顆善心:壹個赤子之心的人，走到哪裏都是凈土，也就是“住在好地方。”“善心”是真正開啟智慧的解放者。他心胸開闊，身心柔軟，不懂我們就學！
6，見之不見其頭，而後不見其身，固守古法。。前無始，後無終。佛教稱之為“前無始，後無終”，意思是壹樣的。道自古有之。子曰:言而無行。孔子說他只是在重復古代聖賢的話，沒有任何發明。孟子也說過，萬事俱備，只欠東風。佛教講“自性、真理、法身。”。。。。。“基督教說終極真理，柏拉圖說真理就在妳心裏。真理來自內心，而不是來自自然科學技術的發展。
大道如是，不曾離開我們的心。
9.所以聖人終日不離壕。雖有榮觀，顏超然。
總的來說，道家是逍遙的，或者說是與時俱進的，但這句話說明，想學聖人之道的人，要有為世界，為眾生，承擔壹切痛苦重擔的欲望，不能離開這種責任感壹天，也不能離開太久。這就是“聖人終日行不離壕”的初衷。“走壹天算壹天，不離壕”，意思是立誌做聖賢的人，要時刻謹小慎微，有壹種隨時隨地濟世救人的責任感。壹個有真道的人，如果到了這個位置，雖然身在“榮觀”中，但依然淡然，不改本來的淳樸；冉彥安雖在榮華富貴之中，卻依然超脫於物，對自己的成功和富貴樂此不疲。這是有辦法對付自己的人的辦法。這裏的“容觀”的“觀”字是壹個破字，應該讀作古建築的“觀”字，而不是觀賞用的“觀”字。“顏”字，常用作“顏”，意為安靜。
這就是“若有無量眾生無數，無眾生可滅”，真正的無為，無為，無為，心不沾。表面上熱情地去做，心裏卻什麽事都沒有。無為不是消極逃避世界，不做事；這不僅僅是遵循自然規律，而是要不時地移動。聖人孔子也“有所不為”，表面上看似“有為”。這實在是曲解了聖人的本意。《金剛經》也提到“壹切聖賢聖人，皆以無為而為，惟有分別。”聖人雖有不同程度的成聖，但都是忘物忘我，不辱不驚，即如金剛經所說“無我無男無眾生無壽。”在我看來，耶穌也是菩薩。雖然和我們不壹樣，但也是壹種偶然的教導。是壹種說法(帶著西方人的根:當時西方無法接受更高層次的環境和文明)，即“以眾生之心應知之事”；最後，主動舍身為義，為眾生贖罪。看來耶穌基督也是壹個打破了“二元對立”的聖人，因為他知道眾生是壹體的，否則他不會放棄自己的身體；如果眾生不是壹，眾生如何能從耶穌的贖罪中獲益？所以判斷真正聖人無為的根本標準是“心”！
“雖有榮觀”，當榮華富貴來臨時，也是“超脫”，以平常心對待。
孟子曰:道在何處，雖千人已去！
10足不出戶知天下；不偷看，看天堂。它很遠，但它知道的很少。是基於聖人做不到，但是看不到，做不到。
道是無所不在的，佛法的道理也是無所不在的，是超越時空的。我不用遠眺，不用去別的世界尋找道和凈土，因為我現在就在道的懷抱裏，我還能去哪裏尋找？！我不用開窗，也不用向外面求助。上壹篇，不用去別的世界找了。下面這篇文章，不用去外面找，也能看到天堂。不做就到了無修無照無收入的境界。
南宋著名新儒家陸九淵說:“宇宙之事，為內政；分內政是宇宙之事。我心即宇宙，宇宙即我心。”我們說的是天人合壹，物我之境。主體和客體是道的不同層次，就像壹枚硬幣的正反面。離開自己向外求道，就像從樹邊找魚壹樣，註定是浪費功勞。
11，學習越來越差，以至於無所事事。
妳的障礙越多，妳知道的障礙就越多，妳的頭腦就被越多的障礙所覆蓋。當菩薩的小我和佛法被打破，那就是無為(壹種真正的佛法境界)。所以，佛家說:法律應該被拋棄，更不要說違法了！
13，知者不言，言者不知。
在維摩詰經典中，沒有其他學習方法。只有維摩詰“沈默”，大智慧文殊嘆道:“好！很好！即使沒有書面語言，也是唯壹真實的方法。”金剛經上說:“若有人講如來之事，乃褻瀆佛。”“須菩提，言者不能言，是名言。”“諸佛皆玄妙，與言無關”《信心銘》說:“言多而慮多，不對應；別擔心，它無處不在。”
《莊子·天道》中桓公與倫邊的對話很清楚。“桓公在班中讀書，輪平在班下。他松開脊柱，把它鑿了起來。他問桓公:“妳敢問大眾的讀者，他們說什麽是邪惡？”公曰:‘聖人之言也。’說，‘聖人在乎嗎？’大眾說，‘我死了。曰:‘惟讀者貴處，古人之惡靈皆已夫矣！桓公說:‘我讀書，輪到我討論！有話就說，沒話就死。“輪平說:‘我也把它看作是大臣們的事。車輪中，徐肯而不固，病苦而不苦。不生病應該是從手上得來的，但應該在心裏。妳不會說話，還有幾件事在裏面。我不能和我兒子比，我兒子也不能受我影響，所以我70歲老了。古人死了才可以傳下去，可是君的讀者，古人的惡靈已經是丈夫了！””的確，在這個公案中，“從妳手裏得到的東西應該在妳心裏，但妳說的話不能說”的微妙之處，只有證人才知道。《論辯》以得心應手的物證，說明心手相連，毫無阻礙，而兩相的語言，卻蒼白無力，無法表達壹相的輕松。這恰恰說明兩相的極性只有想知道才能觀察到(就是不好)，而壹相的極性只有不想知道才能觀察到(順手但不能說)。
14，古善是道，不是明人，是愚(樸質，厚樸)。人之所以難治，是因為智慧。所以，以智治國，是國之賊；無智慧治國，是國家之福。
子曰:“人能使之發生，而不能使之為人所知。”這和老子的“過去的善是道，不是明人，是愚人”是壹個道理。“隨遇而安”就是要擺脫人民二元對立觀念的束縛，教育人民“有欲知”的方法是錯誤的，沈溺於感官享樂是錯誤的，不要使人民“有欲”的本能兩極分化，“使人心不亂”。所以莊子稱之為“逍遙遊”，把聖人變成公民，把人民從欲望中解脫出來，把人民從欲望中解脫出來。
自古以來，真正悟道的人，如果要教育或吸收眾生，就不應該表現出更多的智慧和智慧，表現出我是，我能，我慢，我更聰明，我更強大，因為這是人類自我的擴展。不要以為解放者奉行的是愚民政策，而是讓妳回歸到淳樸、淳樸、誠實、正直的本性。
“民難醫”為什麽民難醫？“以其人之道還治其人之身”是因為壹個人聰明詭詐，這個世界就聰明伶俐。錯誤的教育方法越多，人就會變得越狡猾，越會鉆法律的空子或犯下智能犯罪。這些都是錯誤的教育教學。“故以智治國，乃國之賊也”。如果妳用世俗的思維和世俗的智慧治理國家，妳就是國家的賊，越治理越亂。這種教育普及不壹定是好的，只是民眾失去了真誠的品質，離道越來越遠。
15，我有三寶，我要留著。壹是善良，二是節儉，三是不敢為天下先。
善良是普遍的；節儉是冷漠，是無欲無求，是清凈心；我不敢先為世界做任何事，因為我認識到整個法界都是壹種無私無我的精神。悟道了，就“不與眾生爭”了，就滿足於落後於人了。
16，知道，不知道，上；我不知道，我知道，我病了。
妳知道“妳不知道”才是真正的知識！如果妳知道如何說“哦！我真的不知道。我們講十二緣起的時候講的最深，但是我說這些的時候又被攻擊了！他說:“別的經典不是這麽說的！“好！隨便啦！佛陀講十二緣起，是討論第壹因，最後說到“無明”。正如我在agama的課程中提到的，所有問題的最終答案都是“沒有答案”。問題的最終答案是“沒有答案”。如果妳覺得妳很好，我很有見識，很有見識，什麽都知道，壹方面是因為妳處在壹個無知的世界，而妳不知道；壹方面，妳在表現我是，我能，我慢，只是妳不知道；壹方面，妳處在痛苦的海洋中，卻不知道自己還處於癱瘓狀態。所以知道“不知道”才是真正的“知道”。
佛教徒說:知其所知，則無所知；如果妳知道妳看到了什麽，妳就會涅槃。同理。
17，而且怨氣很大，肯定有更多的怨氣；安可覺得好？持左契，不責他人，是聖人。有德國公司，但沒有德國公司。天道無親戚，常與好人。
用和諧解決恩怨不是最好的辦法，所以不好。因為和解是兩相和諧，不是壹相融合，只有壹相，不分同體，沒有怨恨，更談不上怨恨。老子要求人與人之間坦誠相待，毫無怨言，這很好。老子主張“以德報怨”，佛陀則主張“人若哀嘆，則同贊”，不怨則以“和”，“人若哀嘆”(打罵)，自然視之為贊。“故聖人持左契而不責他人”，擁有債權人的契(約)，但無債權請求權。佛教徒稱之為三輪空身(債權債務債，身空無自性)，無事可做。不求回報的付出，也不求回報的付出。道和書怎麽會有關系呢？！所以，有路就有路，三輪空，誰也沒有什麽。責任是什麽？有德之人是人性的壹個階段(“有德之約”)，無所求無所求，無我無有。在生活中，充滿了奉獻與付出，“行而不爭”，“利而不害”。無德之人執著，分別知其心，所以像追稅壹樣往上爬，往裏攬。他們兩極分化，人我對立，樂而叛逆，私欲無止境，親疏有別，區別對待，違背了天道平等，不同於道的無私、無欲、無為、自然。
金剛經上說:菩提！比如羞辱波羅蜜，不是羞辱波羅蜜。為什麽？崇高！如果我曾經為歌利亞王割身，我在妳生命中的時候，沒有自我，沒有人，沒有眾生，沒有長生。為什麽？以前我在解釋壹件又壹件事情的時候，如果有我，有人，有眾生，有長命之人，我應該是反感的。
如果妳和別人脫節，自然不會對別人苛刻。
雖然歷史上有過風風雨雨，但總的來說，由於佛教嚴謹，邏輯性強，佛陀本人公布的經典多達12部，浩如煙海。晉代王弼讀了老子的《道德經》後說:是圓滿，但不是完美。也就是說，雖然道德經的境界很高，但畢竟字數太少，不能把道的道理講透。只有聖人才能真正理解。而即使是佛經中根適中的人，也能逐漸悟道。
所以中國自古以來文人無數，或儒入佛，或道入佛。正是在明代學佛之後，王陽明借助佛學了解孔孟學說，發現聖人境界大致相同，把中國儒學發展到最高峰，把孔孟心性論推向極致，為中國文化保存了真骨真血。
所以道無敵，順理成章。