歧路樂府主人自序
余才出於天，法本於己，遍采典籍，私淑古人，蹉跎半世，未有師授。所善諸技，皆得自先賢筆記也，尤喜洞簫。因讀《棋經》、《茶經》而慨：中華古籍，卷帙浩繁，雅樂興衰，千秋佳話，竟無論簫者，豈不荒唐！故提拙筆，為敘品簫之道。
源流篇第壹
三代之簫為今之排簫，亦名鳳凰簫。三代之笛為今之洞簫，考黃帝使伶倫作笛，後人以為橫笛，實謬。《玉海》：黃帝使伶倫伐竹而作笛，吹之作鳳鳴。鳳鳴，簫之聲容也。洞簫作於橫笛之先，蓋因其前探而吹，合乎自然。簫自秦，禮崩樂壞，鮮有擅者，漢馬融賦《長笛》，晉桓伊作《梅花三弄》，傳簫之壹脈。至開元盛世，明皇樂帝，制《霓裳》，衍多部樂，簫遂大盛。有宋壹朝，教坊大興，簫亦大行。至蒙元，蠻夷東侵，神州淪陷，文明毀之壹旦，簫道庶幾斷絕。明清二朝，簫竟為青樓館娃所用，痛乎哉！當世好簫者何啻千萬，多葉公之好也。古今惟善琴者皆能品簫，能品簫者皆超邁之輩，或隱或狂，微斯人，願訪之執弟子禮。
形制篇第二
簫分南北，貴者九節，象道之極，然長短迥異。蓋我天朝遼闊，南北風物各不同也。北簫長二尺七寸，南簫長壹尺八寸，皆六按孔，壹山口。北簫鳳眼有四，南簫僅得其二，管長短之故也。噓氣之口，北簫平而圓，名山口；南簫陡而尖，名歌口，故聲不同。又有尺八琴簫之屬，皆非慣用。尺八者，風靡有宋。歌口奇大，五竅缺商，故音聲委婉。宋後中原失傳，淪落炎洲倭島久矣。琴簫者，清彭祉卿之發明，鑿八竅，因其特合琴律，故名琴簫，又因其別於世俗，亦名雅簫。今有改制八竅簫及加鍵簫，因其旋宮甚易，海內名手皆喜之。南北洞簫，其管長不過二尺，而鳳眼之下長短不壹，故為分別。欲使聲正，則管徑之比，恰合四十之數。按竅形狀，南小於北，略圓。
聲容篇第三
北簫慷慨雄勁，能動木石，品之而涕下，南簫止於吳儂軟語。此北人多豪傑，南人多墨客也。北人粗豪義氣，故簫之聲亦豪，古劍客吟簫作殺，野史誌之，雖無確實，亦為佐證。南人文弱儒雅，簫聲亦雅，昔子房夜持南簫盡散烏江子弟，其聲戚然，思之扼腕。
律制篇第四
朱明以昔，依三分損益律，其法古傳，約略可考。取周尺壹把，漢劉歆之銅斛尺差堪近矣。以九寸為管，三分為徑，吹之得黃鐘律，復以弦應其聲，得黃鐘弦，為宮。三分而益壹，得林鐘，為征。以林鐘三分而損壹，得太簇，為商。類此推之，則十二律相生畢。所謂黃鐘生林鐘，林鐘生太簇，太簇生南呂，南呂生姑先，姑先生應鐘，應鐘生蕤賓，蕤賓生大呂，大呂生夷則，夷則生夾鐘，夾鐘生無射，無射生仲呂也。益壹者，為上生。損壹者，為下生。六律為上，六呂為下，像十二月，合陰陽奇正，故曰樂道即天道。然此法推至仲呂生清黃鐘，其聲不得還元，又宋蔡元定推至十八律，制箏阮猶可，付之簫管，必難應用。
後明王公朱道人始創新法密律，沿用至今，較之西夷樂律，庶幾無異。取黃鐘管，以大九九之珠盤，加以算術，得密律，分別乘除，得數管，則十二律生矣。以之制簫，考漢荀氏管口校正為準，依密率法，得各竅間隙，仲呂復生清黃鐘，可還元。此法不拘管徑，但以宗之，即得正律，無不神驗。後四百余年，西夷始知，可見我天朝教化。
技法篇第五
論技法，實為品簫末節。簫以氣為上，指為末。氣息勻和，不急不餒。運指務要松弛，如行雲流水，順乎氣息，必以氣運指。指在氣先，則曲散。氣在指先，則曲亂。唯氣指合壹，從心所欲，方稱名手。出手疊打，須於不經意間，多則刻意，非正道。少則遲滯，非巧技。簫之指技，異於笛而嚴於笛，善學者不可不察。
旋宮法第六
旋相為宮，古已有之。乃取簫管，參差輪換按之，得諸調。昔民間匠師精擅此法，簫以小工調之角聲定均，開下手三竅為宮，依次開合，七聲齊畢。又以各竅為宮，得七調，其清角變宮，皆叉手按之。今世名手以按半竅為多，可得十二調，其五調雖不見諸應用，亦可謂之今勝昔也。旋宮指法，以底竅合字為宮，曰乙字調。以壹竅四字為宮，曰上字調。以二竅乙字為宮，曰尺字調。以三竅上字為宮，曰小工調，以四竅尺字為宮，曰凡字調。以五竅工字為宮，曰六字調。以六竅凡字為宮，曰正宮調。
用法篇第七
簫之為用，吹噓養氣，定性明心。吹噓之法，古多秘之，蓋中華傳道，私相授受，恐妄傳匪人也。昔琴師焚香沐浴，以求琴德，簫亦如此。吹簫之先，應凝神調息，斷絕諸般怨念，務使神閑氣定。世人皆知洞簫斷腸，乃品簫者境界使然。有吹者強作悲戚，簫聲欲絕，久之傷己傷人，淪為魔道，學者不可不知。
品簫篇第八
品簫氣必極細，力發乎丹田，方得清微之大聲。品簫之先，須氣沈丹田，默觀內景，引氣遊走周天。神定之後，方可輕啟兩唇，唇間裂隙若針絲，吐氣不可急，急則有惡聲，緩緩噓氣少許，盡入管中，發簫音之正始。唇不可盡掩管口，亦不可不掩；掩之過甚，則簫聲沈濁，音不諧。掩之過少，則簫聲淒厲，其中奧妙，學者自知。
持簫之法，須端正身形，不可搖曳無根，當如黃山之松，巋然屹立。上體中正，渾圓無極矣。兩手開合，太極始分；及至噓氣入管，則萬物化生，與道渾然也。此乃三壹之法，大道之本。
知簫法，吹正音嗚嗚然，煌煌乎有鳳德。明者愛其幽雅深邃，持之修身，可證仙道；持之入世，可達世故。此簫之大者。
境界篇第九
樂之壹道，雲集群響，法本靈明。人心之動，外物使然。盈乎正氣，魅邪不侵。是故聖人鼓琴，漆園擊缶，率性而為，皆合自然。品簫境界，天人歸壹，參道之行，合道之本。觀梨園樂工，技藝絕倫，然非品簫，乃用簫耳。至於文雅炫耀，亦非品簫。簫之境界有二，即有簫，無簫。娛人之簫，何足道哉，曾不若籠中獅猴，博鄉愚拊掌。娛己之簫，差堪近道。我吹與我聽，如壹泓清池，漣漪微動，然我仍如清池，還我本相，故曰有簫。及至入道，則我自吹手中之簫，恍若太虛無形無相，如何動他，故曰無簫。有無之間，境界天壤，法我法自然，法有相法無相，近道而合道，乃知天地宇宙之生息，窺萬古造化之妙。
跋
歧路樂府主人，傷心之輩也。幼讀詩書，胼胝數載，有辭章三百篇，自詡雅士，而耽於音律，不得上進，遂淪為樂府教坊中人，又號歧路客。曾有詩雲“壹生羞做路歧人”，路歧者，故唐之歌舞樂師也。作《簫經》凡九篇，發願有二：傳我天朝教化，儆大夢世人。文辭粗魯，識見淺陋，行家壹笑可也。
《簫經. 源流篇第壹》(
譯文
上古所謂的簫,實際上就是現在的排簫,也名叫鳳凰簫.上古所謂的笛,實際上就是現在的洞簫.查考古籍:上古黃帝叫伶倫發明制作笛,後人往往把他當作是橫笛,這種認識其實是錯誤的.根據《玉海》記載:黃帝叫伶倫砍伐竹子制作成笛,吹響它來模仿鳳凰的鳴叫聲.而鳳鳴之聲,正好符合簫的發音特點.因此洞簫的發明應當在橫笛之前,吹奏時身體略微前傾,十分合乎自然.到了秦代,古禮喪失,典雅的古樂受到破壞,很少有擅長吹奏洞簫的人.漢代馬融創作《長笛賦》，晉代桓伊創作《梅花三弄》，從而使洞簫之樂壹脈相傳.到了唐朝開元盛世,唐明皇制作《霓裳羽衣曲》，衍變多部樂,洞簫在該曲中獨領風騷,從而盛行推廣開來.宋代教坊林立,吹簫者眾多.到了元代,外族侵犯中原,神州淪陷,漢民族傳統文化遭遇浩劫,洞簫文化瀕臨斷絕.到了明朝和清朝,簫這門高雅的樂器竟然被青樓藝妓所利用,真令人痛心啊!當今世間愛好洞簫者何止千萬,但其中多數人無非附庸風雅,這與葉公好龍有何區別呢?古往今來,惟有善操古琴的人最懂得品簫,能品簫的人都是超凡脫俗灑脫豪放之輩,有的成了隱士,有的則放浪形骸,狂放不羈,如果不是這樣的人而又德藝高超,我願專程拜訪並行師徒之禮. 《簫經. 形制篇第二》(
原
譯文
簫的流派似可分為南簫與北簫: 這是由於祖國疆域遼闊, 南方與北方(壹般以黃河流域為界___譯者註)風土人情各不相同的緣故吧. 按我國傳統丈尺標準, 北簫長約二尺七寸, 南簫長約壹尺八寸, 都有六個音階按孔, 壹個山口(俗稱吹孔___譯者註). 規範的北簫底部鏤刻四只鳳眼, 而南簫只鏤刻兩只鳳眼, 這是由於簫管長短不壹的原故. 北簫的吹孔平而圓, 呈U字形, 雅名稱為山口; 南簫的吹孔陡而尖,呈V字形, 雅名稱為歌口____因而音色有區別. 其余類別也包括尺八和琴簫, 都屬於不常用的特色樂器. 尺八:流行於宋代, 歌口(吹孔)特別大, 只有五個按孔而缺少商音,因而音色委婉; 尺八在宋代以後則鮮為人知, 其制作與演奏方法反而被日本傳承至今. 琴簫:發明者是清代的彭祉卿, 這種簫鉆有八孔, 因為與古琴的音律特別相合, 所以叫做琴簫, 又因為它那音色儒雅獨特, 所以也叫雅簫. 如今還有改革的八孔簫和加鍵簫, 由於轉調很方便, 所以深受國內名家贊許. 南\北洞簫, 竹管長度並沒超過二尺, 但鳳眼之下的長短卻有明顯的區別. 如要想發音純正, 那麽管長與管徑的比值,就應當合乎四十的數據. 南簫的按孔要比北簫小些並略微圓些.
《簫經. 聲容篇第三》(
譯文
北簫慷慨激昂，雄勁悲壯，連山川草木也能聞之動情，吹奏品味時會情不自禁地潸然淚下；南簫則多局限於吳越柔情蜜語。這是由於北方英雄豪傑居多、南方騷人墨客居多的緣故吧。北方人直爽豪放，義氣剛烈，所以簫的演奏風格豪放激越，古代劍客往往吟簫催動殺機，野史屢屢記載這類事情，雖然其中有些藝術加工的痕跡，但也可以作為佐證材料。南方人文弱儒雅，簫音也顯得雅致，楚漢相爭時，垓下決戰，張良用壹管南簫吹散項羽八千子弟兵，那思鄉之音淒楚悲涼，聞聽之人無不揪心斷腸。
《簫經》律制篇第四
律制篇第四
明朝之前的笛簫律制，采用的是三分損益法，這是從古人那裏流傳下來的，今天看來，也似乎可以知道個端倪。取周尺壹把，大致相當於漢朝劉歆發明的銅斛尺。制作壹個九寸長的管子，管徑為三分，用正確的吹法來吹，可以得到黃鐘音。再用它來確定壹個可以發黃鐘音的弦長，這就是黃鐘弦，把黃鐘弦當作主音，損益計算。。後文的計算敘述起來很麻煩。。略去。。。
根據三分損益的方法來計算，可以推出12個不同的音來。這就是《呂覽》中所說的五度相生的方法（黃與林為五度關系，此後類推）。益壹而生的，叫做上生；損壹而生的，叫做下生。上生得來的六個音，都是奇數的“律”；下生的得了來的六個音都是偶數的“呂”，象征著壹年的十二個月，與天地陰陽之數暗暗符合，所以說，音樂之道，就是自然之道。但是這種方法推到最後的“仲呂生清黃鐘”時，清黃鐘音總是偏高而不能還原，實際上，在每次損益時，音高就已經開始改變了，只是改變得不多，不易聽出來而已。所以宋朝的蔡元定，依照損益法，又推出來十八個音來，多出的幾個音仍是半音。用這種律制作箏阮類的樂器還可以，因為它們有很多的弦，可以做到壹根弦壹個音。但是用它來制簫，卻是壹定不能適合的。
後來到了明朝王子朱載堉那裏，開始發現了壹種新的定律方法叫做新法密律，實際上就是西洋音樂中所說的十二平均律，壹直沿用到現在。他的新法是用八十壹檔的超級大算盤，計算多次，找出了密律的值，用這個值來衡量黃鐘律管，制作出了很多不同的律管，用新律管來確定了十二律。作者按：次法實際就是用算盤來開了十二次方，在無計算機的年代，可見我國算術學問的先進。
再依照密律來制作簫，參考改進了漢朝荀勖發明的管口校正數值，可以精確地計算出每壹音孔所在的具體位置。而且這種律，推到最後，“仲呂生清黃鐘”這個問題可以圓滿地解決。這種方法對任何口徑的律管都適用。（作者按：雖然說都適用，但是使笛簫發音最佳的管徑應該是管長的四十分之壹）。之後四百多年，西洋藩邦才研究出來（或許是抄襲我天朝的呢），我們的祖國是多麽的偉大啊。
《簫經. 技法篇第五
譯文
要談到簫的吹奏技巧，那實在是屬於品簫的次要課題了。吹奏洞簫當以調息運氣為首要，指法技巧為次要。氣息均勻平和，既不急促也不松弛。運指則壹定要自然松弛，如同行雲流水壹般，運指應當隨著氣息的運用調控而協調自如。運指如果搶在運氣之先，曲音就會顯得松散；行氣如果跑在運指之先，曲調就會錯亂。唯有氣息與運指同步合壹、吹奏時能隨心所欲的人，才稱得上名手。疊音打音等各種運指技巧，應當在不經意之間運用得恰到好處：如濫用技巧則顯得刻意雕琢，違背自然法則；如運指過於平淡或者不嫻熟，簫音遲鈍呆滯，那也說明指法技巧沒過關。洞簫的指法技巧，與橫笛有區別，但又比橫笛的運指還要嚴格講究壹些，善於習練的人不可不明辨揣摩。
《簫經》之 旋宮篇第六
旋宮篇第六
靈明道人自解
古代已經發明了轉調的方法。壹支簫，以不同的指法演奏，可以吹出不同的調子。過去有民間藝人非常擅長這種方法。簫（笛也如此）是以全按做5指法的3來定調的（比如全按做5的3是姑先，就稱為姑先簫或姑先笛），放開下手三孔做主音。將手指依次打開，可以吹出壹宮的全部音階。再把每壹孔當主音，可以吹出七種不同的調子。其中壹些音，需要用叉口指法來按出（老均孔笛簫）。當今著名演奏家，大多用按半孔的技巧來轉調（也有用叉口法的，比如沈陽於立龍先生），可以吹出十二個調子來，其中有五個調並不用，但也可以算是今勝昔吧。轉調指法，以全按做5的5為主音的，叫做乙字調；以全按5的6為主音的，叫做上字調；以全按做5的7為主音的，叫做尺字調；以全按做5的1為主音的，叫做小工調；以全按做5的2為主音的，叫做凡字調；以全按做5的3為主音的，叫做六字調，以全按做5的4為主音的，叫做正宮調。
《簫經. 用法篇第七 譯文
道為體,簫為用;體用不二,人簫合壹.吹簫可以調息養氣,定性明心(由戒而生定,由定而生慧___明心而見性).其高級悟道的吹奏之法,古人比較保守,往往秘而不宣,因為中華傳統授徒傳道之法,皆註重緣分道根,而後方可口傳心受,生恐妄傳無德無才之人.以往琴師演奏前,必先沐浴焚香(日含五行精,月受六律紀.弦孔之數皆求法於陰陽,合於術數也),虔誠地力求達到符合琴之德律的水準,吹簫者也是如此.吹簫之先,應當集中精神調整呼吸,斷絕各種私心雜念,壹定要設法達到神閑氣定的境界.世人都知道洞簫那種如怨如慕,如泣如訴感人斷腸的特點,那是由於吹簫者已經達到了那種境界才能演奏到如此水平.有的人吹奏時故作悲愁之狀,簫聲時續時斷,久而久之,既傷自己的身體,也影響了別人清凈的耳根,仙道未成,反而走火入魔,這些道理,學簫的人不可不知啊!
《簫經. 品簫篇第八》
譯文
品簫行氣必須極其細而勻,才能獲得貌似清微而實際非常靜遠宏亮的音響效果(《老子》曰大音稀聲,大象無形.____譯者補註).輕輕開啟嘴唇,不可緊張做作,微露如同針線那樣細的縫隙,運氣不可急促,急促就會發出濁音,樂曲的音頭應當緩緩地使氣息運入簫管之中,沒有雜音.嘴唇不可全把吹孔掩住,也不可不掩,唇掩之點位置壹定要適當;嘴唇若把吹孔遮掩得過分了,簫聲就會顯得低沈混濁,甚至影響音準.嘴唇若讓吹孔太露,簫聲就會顯得淒厲.學習洞簫的人通過練習揣摩,自然會知曉其中的奧妙.
持簫的姿勢和方法,必須端正身姿,不可東搖西晃,不可腿腳輕浮,應當像黃山清松那樣巋然屹立.身體上部保持中正,恍如混沌無極的狀態;兩手自然開合,猶如鴻蒙濟判,太極始生兩儀的狀態;待到噓氣進入簫管,就如同道生壹,壹生二,三生萬物,與自然之運化渾然壹體.這乃是天地人三才合壹之妙法,也是以簫悟道證道之根本.
應當知曉品簫之法,樂音純正,***鳴悠遠,簫音有亮度而且富於色彩變化,有如鳳凰之美德.明達者感愛洞簫那幽雅深邃的特點,持簫修身,超凡脫俗;持簫入世,也能世事洞明,人情練達.這正是習簫品簫最重要的宗旨.
《簫經. 境界篇第九》（ 境界篇第九
譯文
音樂之道，無論是演奏各種樂器，還是人聲詠唱，其實都是心靈之聲的流露而已。境由心生，所有歌曲樂曲無壹不是自然、社會諸般萬象在作者心靈中的反映。如若心胸豁達，正氣充盈，就能抵制任何誘惑，百邪不侵。因此古代儒家聖賢或道家先師（莊子曾做過漆園吏－－譯者註）無論鼓琴還是擊缶，都是心曠神怡，妙合自然。品簫的境界，妙在天人合壹：參悟自然運化的奧妙，合乎道體之根本。
妳看戲班樂隊裏那些吹簫的人員，可謂技藝超群，但那卻談不上是品簫，只不過算是用簫罷了。至於說有些人的簫雖然吹得文雅優美，但有炫耀賣弄之嫌，那也算不上品簫。品簫的境界有兩種：可分為“有簫之境”和“無簫之境”。若是只知吹簫取悅於人，那是不值壹提的，還不如那些經過馴養的獅子、猴子，它們的表演，也許還能博得鄉野人群更多的掌聲。吹簫自娛自樂，即使吹得不好，也堪稱比較接近於道。我吹給自己聽，澄澈的心靈猶如壹灣清澈的池水，微微泛起漣漪；但我心靈依然如同清池壹般，還原於本來面目，所以這就是“有簫之境”。待到心靈徹悟，步入高級階段，那麽我自吹手中的簫，物我兩忘，人簫合壹，恍若與無形無象的太虛融為壹體，所以這就是“無簫之境”。
“妙有”與“真無”，其間境界竟然有天壤之別！我乃小宇宙，自然乃大宇宙，修身則要效法地人天，效法大自然，效法有相之妙與無相之真，親近自然從而與道相合，便能知曉天地萬物生生不息的信息，能窺探宇宙時空發展運化之奧妙。